Икона
г. Обнинск

Архив номеров: 2004 год, выпуск № 12 (12)


19 ДЕКАБРЯ - СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ, АРХИЕПИСКОПА МИР ЛИКИЙСКИХ, ЧУДОТВОРЦА


Вся Русь любила этого святого
И любит ныне в веке скоростей,
Спасает он людей со дна морского,
Со дна мирского и со дна страстей.
Старушка молит - будет в утешенье,
Ребенок просит - и ему дает,
И узнику пошлет освобожденье,
И путника в дороге поведет.
Не все еще погибло в мире этом,
Не все еще терпенье через край –
Спешит в беде на помощь тихим светом
Святой Угодник Божий - Николай.

Нина КАРТАШЕВА


Мы празднуем сегодня день смерти святителя Николая Чудотворца. Какое это странное совмещение слов: праздник о смерти... Обычно, когда кого-нибудь застигнет смерть, мы тоскуем и плачем об этом; а когда умрет святой - мы об этом ликуем. Как же это возможно?

Один из древних отцов Церкви, святой Ириней Лионский, говорит: «Слава Божия - это человек, до конца ставший Человеком...» Святые являются такой славой для Бога; глядя на них, мы изумляемся тому, что Бог может совершить над человеком.

И вот мы радуемся в день смерти того, кто на земле был небесным человеком, а, войдя в вечность, стал для нас предстателем и молитвенником, не отлучившись от нас, оставаясь не только таким же близким, становясь еще более близким, потому что мы делаемся близкими друг другу по мере того, как делаемся близкими, родными, своими Живому Богу, Богу любви. Радость наша сегодня так глубока! Господь на земле пожал, словно зрелый колос, святителя Николая. Теперь он торжествует с Богом на небесах; и как он любил землю и людей, умел жалеть, сострадать, умел окружить всех и встретить каждого изумительной вдумчивой заботой, так и теперь он молится о нас всех заботливо, вдумчиво.

Когда читаешь его жизнь, поражаешься, что он не только о духовном заботился; он заботился о каждой человеческой нужде, о самых скромных человеческих нуждах. Он умел радоваться с радующимися, плакать с плачущими, утешить и поддержать тех, кому нужно было утешение и поддержка. И вот почему мирликийская паства его так полюбила и весь христианский народ так его чтит: ничего нет слишком ничтожного, на что он не обратил бы внимание своей творческой любви. Нет ничего на земле, что казалось бы недостойно его молитв и трудов: и болезнь, и беднота, и обездоленность, и опозоренность, и страх, и грех, и радость, и надежда, и любовь - все нашло живой отклик в его глубоком человеческом сердце. Он нам оставил образ человека, который является сиянием Божией красоты, он нам в себе оставил живую, действующую икону подлинного человека. Оставил он нам ее не только для того, чтобы мы ликовали, восхищались, изумлялись, но чтобы мы от него научились, как жить, какой любовью любить, как забывать себя и помнить безстрашно, жертвенно, радостно всякую нужду другого человека.

Он нам оставил образ и того, как умирать, как созреть, как встать перед Богом в последний час, отдав Ему душу радостно, словно возвращаясь в отчий дом. Когда я был юношей, мой отец мне раз сказал: научись в течение твоей жизни так ожидать смерть, как юноша трепетно ожидает прихода своей невесты... Вот так ждал и святитель Николай часа смертного, когда раскроются смертные врата, падут все узы, вспорхнет душа его на свободу; когда ему дано будет лицезреть Того Бога, Которому он поклонялся верой и любовью. Так и нам дано ждать - ждать творчески, не оцепенело, в страхе смерти, а с радостью того времени, той встречи с Богом, которая нас сроднит не только с Живым Богом нашим, со Христом, но и с каждым человеком, потому что только в Боге мы делаемся едины...

Отцы Церкви нас призывают жить страхом смертным. Из столетия в столетие мы эти слова слышим и превратно их понимаем. Сколько людей живет страхом того, что вот - вот наступит смерть, и за смертью - суд, а за судом - что? Неизвестно. Ад? Прощение?.. Но не о таком страхе смертном говорили отцы. Они говорили, что если бы мы помнили о грядущей кончине, как бы спешили делать все добро, которое мы еще можем успеть сделать! Если бы мы думали постоянно, трепетно о том, что стоящий рядом с нами человек, которому мы сейчас можем сделать доброе или злое, может умереть - как бы мы спешили о нем позаботиться! Не было бы тогда никакой нужды, ни большой, ни малой, которая превосходила бы нашу способность посвятить жизнь человеку, который скоро умрет.

Подумайте над этим. Подумайте, как славна, как дивна может быть смерть, если только мы проживем жизнь, как святые. Они - подобные нам люди, отличающиеся от нас только смелостью и горением духа. Как богата могла бы быть для нас память смертная, если вместо того, чтобы называться, на нашем языке, страхом перед смертью, она была бы постоянным напоминанием, что каждое мгновение есть и может стать дверью в вечную жизнь. Дай нам, Господь, вдуматься в образы святых и не друг друга, даже не себя спрашивать о том, что же делать, а обратиться прямо к ним, к этим святым, из которых некоторые были поначалу разбойниками, грешниками, людьми, страшными для других, но которые сумели величием души воспринять Бога и вырасти в меру возраста Христова. Станем их спрашивать... Что с тобой случилось, отче Николае? Что ты сделал, как ты раскрылся силе Божественной любви и благодати?.. И он нам ответит; он своей жизнью и своей молитвой сделает для нас возможным то, что нам кажется невозможным, потому что сила Божия в немощи совершается и все нам доступно, все нам возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе.

Митрополит Антоний Сурожский



4 ДЕКАБРЯ - ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ


 ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Родители Пресвятой Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, достигнув преклонных лет, еще не имели детей и молили Господа о разрешении их неплодства, причем дали обет посвятить на служение Богу свое дитя, если оно им будет даровано. Господь услышал их молитву; у них родилась дочь, Пресвятая Дева Мария. Когда Ей исполнилось три года, Ее родители, исполняя обещание, данное Богу, привели Ее в храм Иерусалимский с тем, чтобы Она постоянно находилась при нем. Это-то приведение, или введение, во храм Богородицы воспоминает святая Церковь.

Древнее церковное предание рассказывает следующее о введении во храм Пресвятой Девы. Иоаким и Анна перед выступлением из Назарета собрали к себе своих родственников и друзей; шествие открывали юные девы со светильниками и пением; они шли пред Марией, которую вели Ее родители; таким образом совершен был весь путь из Назарета до храма Иерусалимского. Здесь их встретили первосвященник и священники с молитвами и пением. Когда подошли к храму, то святую Деву поставили на первую ступень церковного крыльца, и Она, к удивлению всех присутствовавших, никем не поддерживаемая, взошла твердо на все 15 ступеней и - остановилась на верхней. Святая Отроковица, Которая соделалась Честнейшею Херувим и Славнейшею без сравнения Серафим, по внушению Божию вошла не только в святилище, но и в святое Святых, то есть в то отделение храма, куда закон запрещал входить не только женщинам, но и священникам, и куда мог вступать только первосвященник, и то однажды в год, для принесения очистительной жертвы за народ.

Из этого необычайного события все усмотрели, что Пресвятая Дева Господом предназначена к чему-то высокому.

Иоаким и Анна, по принесении даров и жертв Богу и по получении благословения священников, возвратились в Назарет, а Святая Дева осталась при храме. Здесь в особых помещениях жили девы, посвящавшие себя на служение Богу, и вдовицы. Вскоре сюда же переселилась к дочери овдовевшая Анна, которая недолго жила после смерти своего мужа.

Пресвятая Дева воспитывалась под надзором старших благочестивых жен: Она упражнялась в молитве и чтении Священного Писания и в разных добродетелях; непрестанно трудилась, занималась разными рукоделиями.

Вспоминая вход Богоотроковицы в храм Божий, мы должны стараться как можно чаще с благоговением посещать церковь, так как присутствие в ней при божественных службах есть одно из главных средств для нашего освящения. Молитва, принесенная в храме, имеет особенную силу и благодатные последствия, и если молящийся иногда и не так усердно возносит свои мольбы ко Господу, то молитвою священнослужителей и верующих они подкрепляются. В церкви душа наша назидается слушанием чтения Евангелия и апостола и поучением пастырей. Здесь, посредством святых Тайн, преподается исцеление от душевных болезней, и как бы велики ни были наши грехи, но искреннее раскаяние и сердечное исповедание совершенного нами дает нам возможность очистить себя и даровать здравие души. Наконец, в церкви же, пред лицом Бога, у Которого нет мертвых, мы через молитвы за усопших родных и близких приближаемся к ним духом и облегчаем свою печаль о разлуке с ними. В церкви - и просвещение души, и милость, и прощение, и радость, и утешение для сердца.

Пример праведных Иоакима и Анны научает родителей водить с ранних лет детей в церковь, с малолетства приучать их к молитве и слушанию слова Божия. Что дети видят и слышат в младенчестве и отрочестве, как хорошее, так и дурное, то остается у них в памяти на всю жизнь, а потому пусть родители стараются подавать своей жизнью только хороший пример. К сожалению, часто бывает, что многие родители своим поведением, сами не замечая того, полагают начало порочности в детях. Случается, что у иных дети и молитв не знают, а произносят бранные слова, и все это оттого, что отец или мать не стыдятся при малолетних браниться и ссориться, восхвалять суетные и пустые удовольствия мира, дозволять себе несправедливые действия и т. п. и нисколько не заботятся о том, чтобы удалить их от дурного, забывая, что за них они должны дать строгий ответ Богу. Надо твердо усвоить ту истину, что нежные детские души крайне восприимчивы ко всему, и поэтому нужно окружать детей только одними добрыми и светлыми примерами. В этом заключается великая тайна истинно христианского воспитания, которое особенно будет успешно тогда, когда мать поймет, что первою воспитательницею своих детей прежде всего должна быть она. Надо воспитывать их в страхе Божием, молиться вместе с ними и о них прилежно Богу, приучать их к трудолюбивой, простой и воздержанной жизни, удалять от них всякую роскошь и потворство чувственности, строго следить за тем, чтобы в них не развился дух упрямства и непослушания родителям, дух лени и притворства, дух гордости и самолюбия, и тогда дети возрастут на радость родителям здесь на земле, и по смерти им не страшно будет предстать пред Богом и сказать: “Вот я и дети, которых мне дал Бог”.



"ТРУДНЫЕ" ВОПРОСЫ


Встречаясь с различными людьми и затрагивая проблему абортов, приходится сталкиваться с типичной ситуацией: собеседник выслушал ваши доводы и согласился с тем, что аборт действительно убийство. Но тут же ему на память приходят обстоятельства, при которых это убийство кажется допустимым или даже единственно возможным решением ситуации. Набор вопросов, которые задаются в таких случаях, как правило, неизменен. Все эти вопросы для человека со здоровой психикой и умеющего логично размышлять, собственно говоря, абсурдны, и ответить на большинство из них можно, выявив этот закамуфлированный абсурд. Как в математике, для того чтобы доказать неверность некоего утверждения, иногда используется метод приведения к абсурду. Кажется, что это самый радикальный способ ответа на подобные вопросы.


Начнем с самого распространенного: зачем плодить нищету? То есть зачем рожать детей, когда мы не сможем дать им достойное, как мы считаем, воспитание в силу того, что у нас нет достаточных средств?

Представим себе такую ситуацию: человек, плотно пообедав, встал из-за стола, а ему говорят: «Давай пообедаем». Если он каким-то механическим способом удалит все из желудка и поест опять, мы скажем, что это абсурд. Потому что хотя и все люди переедают или едят лишнее, но таким образом услаждаться пищей нелепо. Так же и с этим вопросом. Тело человека, мужчины и женщины, все органы специально устроены для того, чтобы осуществлялся процесс деторождения. Если люди соединяются в браке, то предполагается, что естественным, абсолютно нормальным следствием этого будет рождение детей. Значит, если человек не хочет плодить нищету, он не должен вступать в брак. Тогда никакой нищеты не будет. А человек желает во что бы то ни стало осуществлять все чисто физиологические отправления брака и получать от этого естественную радость, - как, например, он получает удовольствие от пищи или от теплой воды, стоя под душем, - но не хочет нести подвиг родительский, который является следствием брачной жизни. Если человек не хочет плодить нищету - не надо. Он должен прекратить родовую жизнь. Тогда поступок будет логичным.

Как прокормить детей в наше время? Как быть бедным супругам, имеющим много детей?

Ответ напрашивается сам собой: супругу надо работать на трех работах или жене начать шить, потому что тогда будет дешевле одеть детей, и так далее. При этом необходимо во многом себя ограничивать (ибо если люди не могут ограничивать себя в родовой жизни, то им придется терпеть недостаток в другом: в досуге, средствах), а не пытаться устроить все иным, противоестественным путем, убивая собственных детей, поскольку от этого они сами будут несчастны, будут болеть или страдать из-за своих оставленных живыми детей, ибо какие у убийц могут родиться дети! Как они могут их воспитать? Ведь, убивая собственное дитя, родители преступают определенный порог нравственности. Как любить одного ребенка, когда другого ты убил? Даже если человек не понимает этого, в его подсознании это все равно присутствует. Если человек не согласен на добровольные ограничения, он будет терпеть лишения против своей воли. Он хочет быть материально более обеспеченным за счет убийства собственного дитя? Но ведь сумма его счастья от этого - не увеличится. Нельзя достичь счастья, убивая своих детей!

Что делать, если беременность наступила в результате изнасилования?

При изнасиловании беременность обычно не наступает. Это случаи единичные, уникальные. Но допустим, что мы рассматриваем такую ситуацию. Во-первых, дитя все равно не виновато в том, что оно никем не предполагалось. Во-вторых, часто в изнасиловании бывает виновата сама потерпевшая из-за нескромной одежды, поведения, неосторожности, непослушания старшим и так далее. Много всяких предпосылок сливаются в одну трагическую ситуацию, и получается такой результат. Так почему же за проступок взрослого должен страдать невинный ребенок? Если ребенок нежеланен, можно родить и сдать его в детский дом. Государство воспитает, найдутся люди, которые захотят этого младенчика усыновить. Таких желающих масса, огромные очереди. Следовательно, нет никакой причины ребенка убивать.

Девушка незамужем, а родители против ребенка. Или муж говорит, что уйдет, если ребенка оставят. Что делать?

Что ж, рассмотрим... Например: я женщина, у меня двое детей, и один из этих детей так довел мою маму, свою бабушку, что она говорит: «Ты должна выбрать: либо я, либо он. Либо ты сейчас же сбрасываешь его с балкона, либо ты мне уже не дочь». Почему сбрасывать с балкона родившегося непослушного ребенка нельзя, хотя в гневе кажется, что он вполне этого заслужил, а ни в чем не повинного, может быть, очень хорошего, умного, будущего Ломоносова - можно убить в силу того, что он временно находится в утробе матери? Может быть, лучше подождать, родить и посмотреть, каков будет? Если будет плохой и непослушный, то убить. Все сразу в ужасе восклицают: «Ах, как же можно!» Но если можно ТОГО, почему нельзя ЭТОГО? Мы опять приводим утверждение к абсурду. И что значит - родители против? А если кто-то будет против нас самих? Что ж нам теперь, умирать? Мало ли кто против чего возражает. Это не является аргументом. Человек, заявляющий, что он против жизни другого человека, - убийца.

Как быть, если беременна двенадцатилетняя девочка?

Если девочка так распущенна и так себя ведет, она, естественно, должна нести свой крест как последствие своего поведения. Допустим, мы узнаем, что двенадцатилетний мальчик совершил какое-то жуткое преступление. Совсем недавно (недалеко от нашего храма) произошел такой случай: правда, не двенадцатилетние, а тринадцатилетние мальчики во дворе забили палкой насмерть девятилетнего мальчика. Ведь наше чувство справедливости говорит нам, что к ним надо применить какие-то меры, надо как-то пресечь это зло. То же и здесь. Девочка нашалила, поступила неосторожно, глупо, поступила как девочка уличная. Почему за это должен быть убит ни в чем не повинный ребенок?

Если замужняя женщина больна и ей нельзя рожать?

Если ей нельзя рожать, значит, когда она соединяется со своим супругом, она совершает преступление. Существует понятие «недееспособный человек». Такому человеку запрещено регистрировать брак. Если по каким-то причинам, не умственным, а чисто физиологическим, женщине нельзя рожать - значит, ей нельзя выходить замуж, потому что в браке естественно предполагается рождение детей. Если нельзя рожать, надо нести это как крест. Хочется ребеночка - пожалуйста, есть детские дома, многодетные семьи. Можно взять на воспитание, помочь. Так бывало всегда: например, в семье три дочери выходили замуж, а одна нет - и она являлась нянькой для других. Не всем же нести крест замужества и рожать детей. Кто-то и иным путем идет. А если мать может умереть родами? Из тех случаев, о которых мне известно - а в храм часто приходят женщины от врачей и говорят: «Мне рожать нельзя, потому что я умру», - я не знаю ни одного действительно окончившегося смертью. Врачи обычно просто предполагают, но жизнью и смертью распоряжается не врач, а Бог. И Господь всегда может дать силы просящему. Но допустим, что женщине действительно грозит смерть. Хорошо и благородно, когда взрослый человек, защищая жизнь другого, отдает свою. Мы обычно прославляем таких людей как героев, во время войны таковым дают ордена. Это, собственно, и есть человеческий поступок. Ведь продлить себе жизнь ценой убийства собственного ребенка равносильно тому, чтобы матери съесть своего младенца - такие случаи были, например, в осажденном Ленинграде. Когда мать хочет сохранить свою жизнь за счет дитя - это каннибализм. Лучше ей положиться на Бога и надеяться остаться в живых. Кроме того, возникает такой вопрос: если женщине угрожает смертельная опасность при родах, значит, родовая жизнь ей противопоказана? Нельзя ведь убивать собственных детей и такой ценой доставлять себе радость полового общения? Это преступно так же, как ради того, чтобы доставить себе радость обладания имуществом, начать грабить.

Если известно, что родится больной ребенок?

Логичнее в этом случае родить и посмотреть. Если родится больной - тогда его убить, собственноручно, не прибегая к каким-то препаратам, не занимая больничную койку. Чем это хуже убийства нерожденного ребенка? И что это вообще за проблема: родится больной? Больные люди нужны обществу. Они вызывают у нас милосердие, сострадание, учат любви. Если не будет больных, стариков, ущербных, мы станем гораздо более жестоки. Присутствие таких людей необходимо. И Господь избирает, кому дать этот крест - больное дитя. А ведь может быть и так: родился здоровый ребенок и потом заболел. Что же, и его убить? Нет, мы его спасаем, выхаживаем, поднимаем на ноги врачей, платим деньги, ищем лекарства. Какая же тут принципиальная разница? Почему мы должны убивать больное дитя, находящееся во чреве матери?

Родители алкоголики - зачем рожать больных, никому не нужных детей?

Здесь подменяется одно понятие другим. Родители-алкоголики - социально опасные люди. Они приносят обществу вред. Почему за них должны страдать дети? Можно издать закон, налагать штрафы, можно этих людей каким-то образом пытаться лечить. Хотя, конечно, лучше бы было самим алкоголикам бросить пить и жить нормальной жизнью, что было бы прекрасно. На деле же почему-то выбирается зло наибольшее. Родители пьют, а убивают детей. Государство должно найти какой-то иной способ, чем просто убийство ребенка. Теперь о ненужных детях. Это у нас они никому не нужны. Но в богатых странах есть тысячи и тысячи людей, которые готовы усыновить даже больного ребенка. И если этим реально заняться, то вполне можно все организовать на государственном уровне.

Как же рожать всех детей, если ученые подсчитали, что скоро Земля не сможет прокормить свое население?

Да, совершенно верно, Земля не сможет прокормить население. Но тогда давайте убивать тех, кто много ест. Убив одного такого, мы дадим возможность жить другим. Или давайте убивать толстых. Опять, как видите, вопрос совершенно абсурден.

Итак, рассмотрев все доводы в пользу аборта, мы убедились, что не существует ни одной причины, позволяющей убить ребенка во чреве матери.

Разберем, наконец, последний вопрос: почему Церковь не благословляет пользоваться противозачаточными средствами?

Дело в том, что - если вернуться к началу нашего разговора - применение противозачаточного средства есть то же самое, что механическое освобождение желудка для принятия еще раз ненужной пищи. Это некий самообман, превращение родовой жизни в бессмысленную физиологическую эксплуатацию организма человека без реализации родовой деятельности. Человек уподобляется обезьяне, которая сидит в клетке и безобразничает. У людей все должно происходить по законному естеству. Если Бог благословляет детей, значит, надо их рожать. Применение противозачаточных средств стимулирует безответственность к великому таинству брака - этому божественному, таинственному установлению, великому по своему значению. В браке два человека соединяются в любви, и из двух клеток, объединяющихся в одну, появляется новый человек, которого никогда на Земле не было, со своими способностями, особенностями, несущий в себе весь генетический ряд своих предков. Это уникальное дело, и подходить к нему надо с величайшим благоговением и ответственностью, а не превращать все в какой-то обезьянник. ПРОТИВОзачаточные средства - это средства ПРОТИВОестественные, их использование равносильно тому, чтобы перегородить себе пищевод. Они нарушают общий строй человеческой жизни. А всякое нарушение, например поворот рек в другую сторону, безнравственно, поскольку обязательно принесет горе. Любое зло, даже незначительное, всегда действует разрушительно для того, кто его совершает. Поэтому с точки зрения нравственности такие средства применять нельзя. Церковь не может это благословить, как извращение человеческой природы, созданной Богом. Церковь учит тому, что человек должен обуздывать свои страсти, причем не только связанные с родовой жизнью. Надо обуздывать и желудок - не обжираться, надо бороться с осуждением, гневом, сребролюбием. Блудная страсть - одна из страстей. У людей, обладаемых ею, она гипертрофирована и не приносит им никакой радости, в некотором смысле это болезнь, как алкоголизм. В самом вине ведь нет ничего плохого, но, когда человек пьянствует, понятно, что оно уже действует разрушительно. Или страсть сребролюбия. Человек имеет достаточно средств, чтобы есть, одеваться, а ему хочется все больше и больше; он тратит свою жизнь, отказывает себе во многом. И все только деньги, деньги, деньги - это же безумие. Так же и половая страсть. Можно ее постоянно пытаться реализовывать, не зная ни сроков, ни времени, непрерывно, постоянно себя возбуждать. Но это же совершенно неправильно, это болезнь, которая разрушает, опустошает душу, изнашивает организм. Бывает, у человека даже и естественная потребность пропадает, но он начинает лечиться, чтоб как-то укрепить свое здоровье и иметь возможность еще больше себя таким образом эксплуатировать. Казалось бы, не можешь - и слава Богу, пора успокоиться. Так нет, все получается наоборот.

Страсти настолько сильны, что люди, обладаемые ими, будут приводить тысячу аргументов в свое оправдание, ибо ими руководят не здравый смысл и не соображения нравственности, а страсть. Когда ребенок хочет гулять, а мама его не пускает, он будет орать, изворачиваться, говорить неправду - на все пойдет, лишь бы ему вырваться. Спор с тем, кто одержим блудной страстью, безсмыслен. Он говорит: «Я не могу без этого жить». И ради этого он готов и детей убивать, и изнашивать свой организм. Все поставит на карту. Причем ведь известно, насколько вредны противозачаточные средства. Интересно: когда речь идет о том, убить ребенка или нет, люди думают о своем здоровье - им вредно рожать. А когда речь идет о противозачаточных средствах, они сознательно вредят своему телу. Значит, дело не в здоровье, а в страсти. Поэтому человек должен признать: я блудник и не могу себя управить. Следовательно, надо лечиться от блуда, а не от детей.

Протоиерей Дмитрий Смирнов



ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО ОСВЯЩАТЬ ДОМА В НАШЕ ВРЕМЯ


Oсвящением православные христиане называют обряды, которые вводятся Церковью в храмовую и личную жизнь человека, чтобы через эти обряды на его жизнь, на всю его деятельность и все окружение его жизни нисходило благословение Божие. В основе многообразных церковных молебнов лежит желание одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Его благословению. Мы просим Господа так направить наши дела, чтобы они были угодны Ему и приносили пользу ближним, Церкви, Отечеству и нам самим. Освящение дома, квартиры, автомобиля или какой-либо другой вещи есть свидетельство, прежде всего, нашего упования на Бога, нашей веры в то, что ничего не происходит с нами без Его святой воли.

Жизнь, здоровье и благополучие людей в значительной мере зависят от состояния окружающей их природной и духовной среды. Губительные для людей последствия экологических катаклизмов, связанных с заражением и разрушением окружающей природы, имеют не только видимые, внешние, физические причины, но и причины невидимые, духовные. Среди духовных причин, лежащих в основе всех явлений природы, а также явлений социальных и государственных, таких как революции, войны и различного рода глобальные перестройки, святая Церковь выделяет прежде всего религиозность народной жизни. Какова степень религиозности, каковы нравственность и поведение людей, таковы и состояние видимой природы, и ход истории. Люди грешат, удаляются от Бога, извращая свой нравственный порядок, и, как следствие, он портится и в мире. Впервые это произошло после грехопадения наших прародителей Адама и Евы, нарушивших единственную данную им заповедь Божию. Человек согрешил, и в результате изменился весь мир, созданный Богом для человека: в мир вошло разрушение, болезни, скорби, тление, смерть. Господь изрек Адаму и Еве после грехопадения: “Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою... Адаму же сказал: ...проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей” (Быт. 3, 16-17).

Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: “Вся природа, все стихии непрестанно оскверняются и растлеваются человеческими грехами и темными и лукавыми духами, живущими в воздухе и порождающими в нем всякие тлетворные веяния и болезни. Является неотложная потребность церковного освящения и оздоровления этих стихий”.

По учению святых отцов Церкви, нечистый дух, диавол, князь тьмы и ада, дух злобы, враг рода человеческого, до самого второго пришествия Христова господствует в воздухе. Славянское же слово «воздух» имеет несколько значений. Это и атмосфера земли, в которой мы физически существуем; это и эфир, переполненный сегодня как никогда радиоволнами, сигналами телевидения, сотовой и радиосвязи; это, наконец, и то, что современные язычники и иудеи называют астралом — область духовных видений и контактов, в которой как нигде пребывает и господствует диавол с легионами нечистых духов.

Телевидение, пресса и радиовещание, антихристианские по духу, развращающие сегодня русский народ хуже всякого вина и водки, стали главными источниками духовной пищи русских людей. Сегодня практически в каждом доме поставлена в красный угол “голубая икона” диавола — телевизор, перед которым часы напролет проводит население России, словно пребывающее в наркотическом сне, загипнотизированное и программируемое на самоуничтожение и вымирание.

Через эфир и астрал наши дома, квартиры, автомобили заполнили бессчетные легионы бесов: духи агрессии, злобы, мести, безстыдной страсти. Люди уже не в состоянии понять, как их семейное и жизненное благополучие разбивается при помощи досконально разработанных технологий разрушения традиционной системы ценностей, этики, нравственности. Мало кто сегодня способен связать непослушание детей, их пристрастие к алкоголю и наркотикам, безконечные разводы молодых и немолодых семейных пар с присутствием в их доме настоящего врага -телевизора, радиоприемника, бульварной газеты, умело подтачивающих ядом пошлости и разврата мораль общества, семьи, через насаждаемый культ удовольствия влекущие к погибели все новые и новые души.

Поэтому сегодня благодать Божия, подаваемая через обряды освящения, в частности, через освящение наших домов, особенно нам необходима, чтобы помочь нам защитить, сознательно оградить себя от вирусов греховного соблазна и духовного разложения, проникающих в наши жилища. Но спасет ли нас освящение дома само по себе? Святитель Феофан Затворник пишет: “Вся благодать, идущая от Бога через святой крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и другие, включая святейшее Причастие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и безполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)”.

То же самое можно сказать и об освящении жилища. Дом, в котором главенствует пустое, праздное препровождение времени, подобен дому со светящимися окнами во время ночного налета вражеской авиации. Современное телевидение, пресса и радиовещание совершенно диавольским образом, под видом развлечения и удовольствия, отдаляют нас от нашего Отца небесного, от Того, в Чьей руке вся наша земная жизнь и жизнь будущего века. Поэтому никакое освящение не будет иметь смысла и не будет благотворно влиять на нашу жизнь, если в воздухе наших квартир и домов будут, в частности, безраздельно господствовать бесы теле- и радиовещания. В минуты постигшего нас несчастья, чтобы умилостивить районного судью и прокурора, от которых зависит наша участь или участь наших близких, преступивших уголовный закон, мы готовы пожертвовать и последними деньгами, и многим другим, а преступая закон Божий, неужели мы думаем, что если мы будем и дальше раздражать Господа своим безверием и увеселениями с бесами, то Он будет милостив к нам? Нет. Развратник и богохульник своим отступлением от Бога и от Его заповедей совершает над собой самый страшный суд – остается без Бога наедине с диаволом и его слугами, которым только и нужна его душа, а точнее, ее падение и погибель.

Будем помнить, что освящение дома - это и защита его от всяких бедствий, и благословение на добрые дела и на охранение нашего жилища от всего злого, противного Богу; благословение на то, чтобы мы не уходили от Бога и старались направлять нашу жизнь не по тем законам, которые внедряет в человеческую жизнь диавол, но по Закону Божиему.



КТО ВЫШЕ КОРОЛЯ?


Символы, изображения, иероглифы - отнюдь не всегда безобидные картинки. Это те же слова, представленные в форме графических образов. Некоторые слова вообще нельзя произносить без вреда для души. Изобретение игральных карт приписывается китайцам. В Западной Европе карты появились в XVI веке. В современном виде с королями, валетами и так далее они существуют с XV века. По версии писателя С.С.Наровчатого, при Иване Грозном появился в Москве некто Черчелли, которого москвитяне (и не без основания) переименовали в Чертелло и оба эти имени соединили в записях посольского приказа. Привез он в Москву сундучок, завернутый в шаль, черную с красными разводами, что как бы соответствовало мастям - черным и красным. Но некоторые москвичи догадались: были это цвета адского пламени. На Западе уже существовала особая форма картежного бизнеса - печатание карт. Черчелли хотел вовлечь в подобное занятие Ивана Федорова. Естественно, первопечатник отказался.

Началась антикартежная кампания. Уложение 1649 года предписывало искоренить на Руси игральные карты полностью. Однако в ХVIII веке отношение к этой игре в России сильно смягчилось. Но вряд ли было известно картежникам, почему на картонных прямоугольниках изображены именно эти фигурки и что такое, вернее, кто такой туз? На последний вопрос современный толковый словарь Ушакова отвечает: “Туз” - слово польского происхождения от немецкого Daus и обозначает игральную карту в одно очко. Но тот же словарь указывает другое значение интересующего нас слова: Daus - дьявол, далее - список типичных немецких ругательств с упоминанием нечистого. Вероятно, Daus - вариант искажения греческого “диаболос” - рассеиватель клеветы.

Какова структура карточной колоды? С королями и дамами все понятно, валет (от французского “слуга”) ниже по достоинству, еще ниже десятки, девятки, до шестерок или до двоек в полной колоде - типичная иерархическая лестница от высших до низших. На вершине этой пирамиды отнюдь не монарх, а тот самый Daus , от которого только крестным знамением и молитвой можно загородиться. Таким образом, иерархия в карточной колоде подчиняется князю мира сего, он же, князь, господствующий в воздухе, символизирован отнюдь не одним очком, а номером первым.

Символика бубен и червей понятна. Пики - это острия широких копий. По-старинному их называли винами (винями) или клушами. Трефы часто именуются “крестями”, хотя на самом деле известная фигура изображает не крест, а лишь некое его подобие. Получилась двусмыслица: “трефы” происходят от латинского “трифолиум” - трилистник, или полевой клевер. Листья этого растения являются одним из природных символов триединства. Именно с помощью клевера святой Патрик объяснял ирландцам понятие Святой Троицы. Однако на жаргоне ортодоксальных иудаистов слово “трефы” созвучно понятию “трефное” - поганое, запретное, некашерное (неочищенное).

Ясно, какие антихристианские ассоциации вызвало сочетание “трефы” - “крести” у лиц, посвященных в существо подобной игры терминов. Изображения истинного Креста Господня и боевого оружия - символ, подходящий для воина-крестоносца, образ соединения власти духовной и царской. Но на игральных картах мы видим два туза, помеченных знаками черного крестообразного трилистника и черного копья, обе карты названы именем отца лжи, оба черных туза противостоят тузам красной масти - символам прельщения плотскими утехами.

В некоторых играх трефовый туз обладает абсолютным старшинством, карты красной масти уступают черным. Стало быть, борьба игральных карт на столике зеленого сукна - символическое воспроизведение демонского ристалища, где над королями, придворными дамами, слугами, мелкой челядью с их страстями, суевериями и идолопоклонством господствуют “даусы”, которые оборачиваются то козырями красными (символы чувственных соблазнов), то козырями черными (символы устрашения).

Есть строжайший запрет Церкви ни при каких обстоятельствах не касаться так называемых “глубин сатанинских” (Откр. 2,24). Верующему человеку может быть и не надо особо настойчиво объяснять: хочешь знать о кознях врага рода человеческого - читай Святых Отцов и не читай всякие оккультные произведения. Таков смысл карточной символики, а с символами не шутят.

В.Прилуцкий



СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ ОБ ЭНЕРГИЯХ


Один экстрасенс как-то сказал мне, что он чувствует в себе “огромные силы добра” и готов “лечить людей”. Через некоторое время я узнал, что на его сеансе девушка вошла в сомнамбулическое состояние и была госпитализирована в психиатрическую лечебницу. Воистину, добрыми намерениями вымощена дорога в ад.


С детства нас учили не дотрагиваться до оголенного провода, не играть с огнем, в нужном месте переходить улицу. Но точно так же есть и духовные законы и правила, есть своеобразная техника духовной безопасности. Наше время -время свободы, но и время поразительного отсутствия культуры в вопросах духовной жизни.

Христианство владеет практикой освоения энергий. Духовная наука эта своими корнями уходит в глубокую древность. Святой Григорий Палама (XIV век) писал, что Бог есть тайна, но мы можем познавать Его через Его энергии. Человек есть особое энергетическое тело. В нем дремлют ему самому неведомые силы. А душа есть арена борьбы разных сил: добра и зла, сил Божественных, благодатных и сил демонических. Нередко силы зла являются к нам под видом добра. И только глубоко духовная личность способна распознавать этот обман. Малоопытный же человек имеет возможность обратиться к духовнику-старцу, чтобы тот наставил, дал совет, как поступить, объяснил, отчего в душе такая смута или тоска. Нет энергии “вообще”, нельзя просто “заряжаться из космоса”. Всякое силовое влияние имеет свой знак, свой источник. И, прежде чем научиться “заряжаться”, надо овладеть навыками различения, то есть умением определять, какая сила исходит от того или иного человека или явления. Каждый из нас испытывает состояния притока, подъема сил. Но есть у нас и другой опыт, опыт опустошенности, бессилия, “обесточивания” души. Такое чувство, что ты “устал за всю жизнь”. И тогда в испуге мы начинаем метаться, искать “подпитки”. Мы пытаемся “зарядиться” из “космоса”, приобщиться к “силам природы”. Но не чувствуем сердцем Силы изначально творческой, Силы, от которой взяли начало и космос, и природа, и сам человек, - Силы благодати Божией.

Человек не только энергетическое тело, но и прекрасный проводник. Любой энергетик знает, как много зависит от качества проводника! Так же и человек - если душа его чиста и свободна от грехов и пороков, то он есть сосуд для приятия Божественной энергии. Вот поэтому к целительству в Церкви, как правило, допускают престарелых людей, в основном, монахов, которые прошли долгий путь покаяния и очищения. Бывали, конечно, и исключения. Например, великомученик и целитель Пантелеймон.

Но это есть великое исключение. Целитель Пантелеймон - избранник Божий. Есть место собирания благодатных сил - храм Божий - место очищения и умиротворения, место, где душа через молитву восстанавливает утраченные в суете силы, обновляется.

Мы, священники, часто слышим жалобы матерей о болезни детей - “как будто сглазили”. Душа и ребенка, и взрослого действительно нуждается в защите. Но многие по страсти совершают ошибку, идут ложным путем - начинают подозревать в колдовстве соседей, знакомых, родственников. Отсюда ссоры, подозрительность, обиды. Соседку мы не исправим. Да и правы ли мы, когда бросаем обвинения в колдовстве в адрес того или иного человека? А вот регулярное, прямо с младенческого возраста, присутствие ребенка в церкви, причащение Святых Христовых Тайн, потребление святой воды - хотя бы глоток каждое утро - вот это и есть залог телесного здоровья и духовной защищенности души и ребенка, и взрослого.

Протоиерей Борис Ничипоров



ДУХОВНАЯ ЛЕЧЕБНИЦА


Храм - это духовная лечебница, оставленная для нас Самим Христом Спасителем. Терзает ли нас совесть, страждет ли наш дух от беззаконий, нет ли мира в костях наших от лица грехов наших - целительный елей от всех этих палящих духовных язв всегда имеется в храме. Пастырям Церкви, освященным строителям тайн Божиих, Сам Спаситель вверил суд над греховным миром, сказав им: “Пригоните Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся” (Ин. 20, 22-23). Нужно только искреннее раскаяние с твердой решимостью впредь не грешить - и мертвый грехами станет живым храмом Божиим.

Храм есть главное православное училище веры и благочестия. В нем возвещается и чрез него распространяется тот Божественный свет, который необходим и для жизни земной, и для жизни вечной. В храме православный христианин научается вере в Бога, прославляемого во Святой Троице; опытно познает действие освящающей благодати Духа Святого и средства ее стяжания и хранения. Здесь он научается углубляться в свое собственное сердце, в свою совесть и находить там злато добра и чистой правды. Весь чин, порядок богослужения построен божественными Апостолами и богопросвещенными отцами Церкви так, что в нем преподается все необходимое для истинной веры и христианской жизни. Кроме духоносных молитв, за богослужением читается св. Евангелие, послания Апостолов, другие священные книги; произносится проповедь. Нужно только приходить в храм с искренним желанием духовного назидания и стоять в нем со вниманием и благоговением, чтобы все происходящее в нем глубоко вселялось в наши умы и сердца. Слышим, например, заповедь нашего Спасителя: возлюби ближнего “твоего яко сам себе” (Мф. 22, 39), помогай ему словом и делом, не осуждай его, не оскорбляй, не обижай... - нужно спросить себя: поступаем ли мы так в своей жизни, оказываем ли мы по-настоящему истинную христианскую любовь к своему ближнему?! Слово Божие нужно слушать в храме так, как будто Сам Господь обращается к нам со Своим божественным наставлением.

В храме Божием начинается наше спасение, совершается и заканчивается. Здесь нас омыли от духовной скверны в Таинстве Крещения, запечатлели дарами Духа Святого в Таинстве Миропомазания. Здесь мы таинственно соединяемся со Христом, по слову святого Кирилла Иерусалимского, становимся “христоносцами”, вкушая священные Дары. Сюда приходим и оплакать свои грехи, и излить пред Господом свои скорби, печали - и уходим отсюда примиренные, ободренные, утешенные. Сюда приходим и в дни радости, чтобы возблагодарить Господа за Его великие и щедрые к нам милости. Сюда принесут наши бренные останки, когда наше земное странствие закончится. Но и после этого в храме будет возноситься молитва, совершаться Безкровная Жертва о том, чтобы Господь принял нашу душу в Свои вечные селения, “идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание”. Вот поэтому-то и люди, слабые духом, и люди, сильные верой, святые, ставшие носителями Духа Божия - живыми храмами, старались чаще посещать храм, входили в него с особенной любовью и часы, проведенные в нем, считали самыми лучшими на своем жизненном пути. История древней Церкви сохранила факты, свидетельствующие о том, что первые христиане настолько любили храм, что готовы были отдать жизнь, но не пропустить богослужения. Даже те из них, которые были заключены за исповедание веры в темницу, старались найти возможность посетить в праздничные дни Божий храм.

Тот, кто редко посещает храм, не имеет и достаточной любви к Богу, пребывающему в нем как в Своем доме. Поэтому вполне понятно строгое решение святых Отцов VI Вселенского Собора, заявивших: “Если... мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия..., в три воскресных дня... не придет в церковное собрание..., да будет удален от общения” (пр. 80).

Иногда оправдывают свое редкое посещение храма тем, что в храме трудно стоять, что, мол, вредит здоровью. Слышать это верующему человеку странно, ибо храм есть духовная лечебница. От хранимых в нем святынь, от приобщения Тела и Крови Христа Спасителя подаются обильные дары во здравие телесное и спасение душевное. Если же действительно человек немощен, то пусть постоит в храме меньше другого, но да будет это стояние неленостным, настоящим горением, пламенем, а не тлением или копчением.

Находятся и такие люди, которые уклоняются от посещения храма под тем предлогом, что многое, происходящее в нем, для них непонятно. Нужно, прежде всего, обратить внимание таких людей на то, что большая часть молитв церковных понятна, и понятна не только тем, кто часто посещает храм, но и тем, кто впервые переступил его порог. Разве может быть непонятно кому-либо частое повторение “Господи, помилуй”, “Подай, Господи” или возгласы священнослужителя: “Станем добре, станем со страхом”, “Главы ваша Господеви приклоните”, “Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе”?! Если же и остается что-то непонятное, то за разъяснением его можно обратиться к священнослужителю, который охотно пойдет навстречу желающему лучше узнать богатые сокровища церковных служб.

Есть и еще одна категория людей, которые ходят в храм и внешне выглядят людьми благочестивыми, но сердцем своим далеко стоят от Бога. Имеются в виду те, которые приходят в храм непримиренные со своими ближними, с недобрым чувством к своему брату или даже со злобой. Такие люди мало слышат или вовсе не слышат церковных молитв - мысль их где-то витает далеко отсюда, а может быть, вынашивает какие-то недобрые планы. Приходить и стоять с таким настроением в храме Божием - месте присутствия Всеблагого, Всеведующего и Всемогущего Бога - не только неестественно, но даже преступно. Любовь и злоба так несовместимы, как несовместимы свет и тьма. В храме во время молитвы необходимо, как это возвещается в хорошо известном всем церковном песнопении, отложить “всякое житейское попечение” и весь свой ум, все свое сердце обратить к месту горнему. И тогда в нашу душу войдут покой, мир, мы станем способны воспринять благодать и милость Божию. С этими дарами Неба мы выйдем из храма, с ними мы вернемся и домой, да увидят их и почувствуют и те, кого мы встретим на своей дороге.

Поистине блажен тот, кто с усердием посещает Божий храм, с благоговением стоит в нем, повторяет умом слова молитв - в молитвах сливается с небом - и слагает в своем сердце услышанные здесь наставления.

Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, просить в своих молитвах Пресвятую Деву Марию, нашу усердную Заступницу, чтобы Она помогла нам осознать благотворность, спасительность храма Божия, чтобы и мы по Ее примеру удостоились быть носителями Духа Святого и прославлять Бога в наших телах и душах (1 Кор. 6, 12-20).

К. Е. СКУРАТ, профессор МДА



ЗАГОВОР - НЕ МОЛИТВА!


В наше смутное время колдуны, маги, целители всех мастей получили свободный доступ к человеческим душам. Их существование стало такой обыденностью, что даже те, которые считают себя Христианами, очень часто не только обращаются к магам и целителям, но и сами пользуются различными атрибутами примитивной магии.

Заговор, заклинание - словесная формула, имеющая, по суеверным представлениям, чудодейственное свойство влиять на естественный ход событий. Заговор – обычная принадлежность магии, отличается от молитвы тем, что сила его заключается не в Боге, а в словах, произносимых колдуном. Заговор обычно не имеет лица, к которому он обращается, часто является безсмысленным набором слов. Иногда заговор маскируется под церковные молитвы, но в заговоре колдун обращается не к милости Божией, не к предстательству Богородицы и святых угодников, а уповает лишь на силу собственных слов.

Обращаться к волшебству - великий грех. Святые отцы и правила Святых Соборов отлучают от церковного общения как самих волшебников, так и тех, кто ищет у них помощи. К сожалению, для людей заболевших, особенно тяжело и безнадежно, тот, кто обещает избавить их от болезни, порой становится непререкаемым авторитетом. И, конечно, жаждущим быстрого и легкого исцеления сразу не приходит в голову, какова цена этого исцеления. Получая временное облегчение от физического страдания, человек по своей наивности и религиозной неграмотности платит за это слишком высокую цену. Он разрушает и свою душу, и свое тело.

Обращение к магии можно назвать оккультной болезнью, которая является симптомом духовного одичания нашего общества. Церковь дает людям только то, что угодно воле Божией и является для них истинным благом, и при этом требует от человека определенных духовных усилий. Истинно верующий человек знает, что телесные болезни - это следствие греха, нашей греховной жизни, несоблюдения заповедей Господних, отпадения от Святой Церкви. Болезнь заставляет человека задуматься о его отношении к Богу, изменить свою жизнь. Тогда происходит исцеление, порой незаметное для человека, без явного чуда. А бывают и случаи чудесного исцеления для укрепления колеблющихся в вере.

Часто целители пользуются Православной символикой и атрибутикой: иконами, словами молитв, церковных чинопоследований, лгут о якобы имеющемся благословении священников и даже Архиереев, даже посылают своих клиентов креститься, исповедоваться и причащаться. Так создается иллюзия сотрудничества колдуна и Церкви, человеку внушается мысль, что он во власти добрых, светлых сил, а еще достигается самая тайная цель: попрание и осквернение святыни, внушение магического подхода к таинствам Церкви.

«Что общего у света с тьмой? - говорит апостол Павел. - Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6; 14-15). Те силы, которые стоят за действиями целителей, свои услуги по исцелению тела оказывают только в обмен на кощунство, осквернение церковных Таинств и святых предметов.

Из сказанного видно, какая “благая” цель может быть у заговоров, заклинаний и прочей бесовской мерзости, так что не прикасайтесь к нечистоте, чтобы быть чадами Божиими.



Официальный сайт Храма Святителя Тихона, Патриарха Московского и Всероссийского.
Создан и поддерживается с благословения настоятеля храма.
Обращаться по телефону (484) 394-75-15, 8-903-109-35-66
Copyright © 2014 Все права защищены
Рейтинг@Mail.ru
Дизайн и программирование: CriticWorld