Архив номеров: 2004 год, выпуск № 4 (4)

"КТО МНЕ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ?"

Прежде всего об этом мне свидетельствует моя совесть. Потом – разум и воля.

Совесть говорит мне: за столь великое страдание Господа ради блага и спасения людей не могло быть иной награды, кроме воскресения и небесной славы. Невыразимые страдания Праведника увенчались несказанной славой. Это дает утешение и мир.

Разум говорит мне: без сияющей победы воскресения весь подвиг Сына Божия остался бы в гробу, вся Его миссия была бы напрасна.

Воля говорит мне: воскресение Христово спасает меня от колебаний между добром и злом, решительно направляя на путь добра, и освещает мне этот путь, дает силу и вдохновение.

Кроме этих трех голосов, которые во мне об одном и toм же свидетельствуют, есть свидетели верные извне. Славные жены-мироносицы, двенадцать великих апостолов, более пятисот иных свидетелей (см.: 1 Кор. 15, 6) – все, кто по воскресении видел и слышал Его, не во сне – наяву, не одну минуту – сорок дней. И огненный иудей Савл, гонитель христиан, свидетельствует мне, что видел он воскресшего Господа, слышал глас Его и исполнил Его повеление. И спустя тридцать лет не хотел отказаться от свидетельства своего, даже когда меч Нерона опускался на главу его. Свидетельствует святой Прокопий, военачальник римский, который отправился было в поход против восточных христиан, но явился ему в пути Господь Иисус Христос и к Себе его обратил. И, вместо того чтобы избивать христиан, предался он добровольно на убиение за Христа. Свидетельствуют тысячи мучеников Христовых, веками в темницах и на плахах Христа исповедавших, от мучеников иерусалимских до новомучеников балканских и новомучеников русских.

Свидетельствуют мне о том и все праведники, которых часто встречаю в жизни, свидетельствуют радостью, когда слышат о воскресении Христа из мертвых. Оно созвучно их совести, оно потрясает их души и радует сердца.

Принимаю свидетельство и от грешников и ненавистников Его, ибо их отрицание воскресения доказывает мне обратное. Мирской суд испытывает показания свидетелей и по степени их правдивости определяет ценность свидетельства. Когда свидетели святые и чистые утверждают, что знают о Христовом воскресении, то радостно приемлю свидетельство их как истинное. Когда нечистые, неправедные и грешные отрицают воскресение, они лишь подтверждают свидетельство первых и укрепляют мою уверенность в истинности воскресения Господа моего. Ибо отрицают не по знанию, а по злобе.

Свидетельствуют многие племена и народы, воскресшие от язычества к просвещению, от рабства к свободе, от болотной тины безнравственности и помрачения разума в свет детей Божиих.

Сами слова “воскресение из мертвых” о том же мне свидетельствуют, ибо без Христова воскресения не было бы слова этого в языке человеческом. Когда апостол Павел впервые произнес слова эти в Афинах, искушенные знаниями афиняне удивлены были и озадачены. Итак, дети Божии, поздравляю вас и приветствую: воистину Христос воскресе!

Святитель Николай Сербский

"АЩЕ НЕ ГОСПОДЬ СОЗИЖДЕТ ДОМ, ВСУЕ ТРУДИШАСЯ ЗИЖДУЩИИ " (Пc. 126, 1).

Дадеся Православной Руси на всеобщее поклонение, как живой пример верности Богу даже до смерти, мощи Святейшего Патриарха Московского и всея России Тихона. Семьдесят девять лет тому назад в день Благовещения Пресвятой Богородицы завершился его жизненный путь. Завершилось семилетнее патриаршество святителя Тихона, по сути ставшее для него непрестанным, крестным путем и Голгофой и воссиявшее ныне очевидной для всего мира святостью.

Всуе трудились семьдесят пять лет строители новой России, вступив на путь богоборчества (строители Вавилонской башни не стали для них примером). Всуе уничтожали они всякое проявление духовности и святости, скрывая под землей и в водах, в клевете и во лжи, и во всякой неправде носителей сих Божиих дарований. И как солнце, проходя скверные места, не оскверняется, так и сии светила Божии восстают чистыми и отражают сияние Вечного Солнца - Бога. Из-под спуда во время благопотребное извлекает Господь эти чистые благоухающие свечи и возжигает их на церковной свещнице России.

Одиннадцатый Всероссийский Патриарх Тихон в тяжелые, смутные дни скорби принял на себя от Бога подвиг вещать русским людям слово истины и любви. Вместе со всем народом страдал и плакал Патриарх над поруганной Родиной. «Отречемся от старого мира и построим земной рай - без Бога, без христианской совести, без послушания заветам предков, - провозглашали новые правители, - а кто не захочет нашего земного рая, кто не поверит в нас, не примет нашей веры - того уничтожим». И вот такой страшной программе противостал святой Патриарх Тихон. Семь с половиной лет он делал дело Божие, терпя поругание, насилие, не раз готовый принять мученическую кончину от злоумышленной руки.

Святой Патриарх, в отличие от злобного духа времени, господствовавшего в те дни, оставался олицетворением кротости, доброты и сердечности. Современники единодушно признавали его молитвенником народным и старцем всея Руси. Тогда еще, при жизни Патриарха, они находили в нем истинную «святость, величавую в своей простоте».

В делах же Церкви Патриарх Тихон был непреклонен и тверд, особенно при защите Церкви от врагов. Его слова могут быть полезны для всех нас и теперь, в наши дни, когда Церковь снова переживает множество скорбей и бед. «Пусть погибнет мое имя в истории, лишь бы Церкви была польза». И как Патриарх Тихон хранил Церковь в чистоте Православия в период церковной разрухи, гонений и раскола, так и нас теперь призывает он последовать его примеру, идти его путем.

«Грех растлил нашу землю, очистим сердца покаянием и молитвой», - проповедовал святитель Тихон нашим бабушкам и дедушкам. Не дойдет ли его голос и до нас, внуков их, сегодня, когда грозный ветер бед врывается без исключения в каждую дверь? Ведь многие пророчества святых мужей мы видим уже совершившимися, и чаша Божиего гнева продолжает изливаться на богоборческий мир. А Бог поругаем не бывает. И все мы тому свидетели. Терпят поругание пастыри и овцы стада Христова, но те, кто терпят и в терпении славят Бога, - восстают в славе и в силе. И после смерти продолжают они дело свое - несут свою веру, свою проповедь о Боге и жизни в Боге всем людям.

И хочется мне привести вам на память слова смиренного Патриарха-мученика, произнесенные после одного из многочисленных покушений на его жизнь. Этими словами святитель благодарил народ за любовь и молитвы: «Покорный воле Божией, я остаюсь спокоен за свою участь... и если Господь пошлет мне мирную кончину... буди имя Господне благословенно. Но если мне суждено прожить мало дней и умереть или от ножа, или от расстрела, или иною наглою смертию и не будут знать места моего погребения - да будет воля Божия; я не лучше собратий моих, которые уже так умирали. Желал бы только, чтобы такая смерть послужила во очищение многих грехов моих и была принята Господом, как жертва благовонная за людей...»

Господь принял молитвы-думы Своего угодника, и мы теперь тому свидетели.

25 марта 1925 года в день Благовещения Пресвятой Богородицы, в день начала спасения человечества, почил в Бозе Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон. Почил и был сокрыт до времени Богом, ибо только Господь мог сохранить его мощи от вездесущего духа злобы, сокрушающего всякое проявление святости в наше время.

В 1989 году Божиим велением состоялось прославление Святейшего Патриарха Тихона. Это совершилось 26 сентября в день памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова - апостола любви, что очень знаменательно и имеет таинственный смысл. В жизни Божиих людей, как в жизни любого человека, не бывает ничего случайного, ибо миром правит Бог, у Которого все существует в гармонии, устрояется со смыслом. Только надо иметь очи, чтобы видеть.

Основным знамением всей жизни Патриарха Тихона, по его же определению, были слова Святого Евангелия от Иоанна, которые духовным слухом услышал он в день своей архиерейской хиротонии:

«...Симоне Ионин, любиши ли Мя?..» - обращается Господь к ученику (Ин. 21, 15). И эти слова Господа звучали для Патриарха вопросом всегда, всю его жизнь: «Тихоне! Любиши ли Мя?» И он всегда отвечал: «Ей, Господи, Ты веси, яко люблю Тебя!» Он любил, даже до смерти, всей своей жизнью, всеми делами своими.

И этот же вопрос Святейший Патриарх негласно задавал всякому, кто встречался на его жизненном пути. И эти слова обращал он и к пастве российской: «Русь, любишь ли ты Господа?» И многие, многие сподвижники и современники его отвечали ему верностью любви, следуя за своим Патриархом и отцом - даже до смерти крестной, к святости своей.

А в наши дни уже от святых мощей святителя Тихона слышит Русь этот вопрос. Ибо теперь только слова: «Ей, Господи, мы любим Тебя», воплощающиеся в жизнь, обещают нам жизнь. А нерешительность, двоедушие, безразличие ходатайствуют смерть, - и смерть не только духовную. Жизнь Святейшего Патриарха Тихона напоминает о Боге. Жизнь Святейшего Патриарха Тихона свидетельствует о Боге. Его жизнь, кончина и упокоение со святыми призывают Русь очнуться от сна духовного, чтобы ожить в Боге, чтобы жить в Боге.

ВЕРА В БЕССМЕРТИЕ

Веровать в бессмертие и не веровать – это вовсе не значит по-разному решать только вопрос о бессмертии. Это значит по-разному относиться к людям и к жизни, по-разному чувствовать, по-разному оценивать доброе и злое, по-разному страдать и радоваться. Словом, это значит быть двумя совершенно разными людьми, людьми двух совершенно разных пород.

Вера в бессмертие и неверие в него отражается на каждом человеке, на каждом шаге его, на каждом поступке, от самых серьезных моментов нашей жизни до повседневных мелочей. Между верующим и неверующим человеком лежит целая пропасть, они никогда не поймут друг друга. Если один человек верит, что земная жизнь есть краткий миг, которым приготовляется человек для вечного своего бытия, а другой убежден, что прожив 10-20-30 лет, человек умрет, истлеет и это все, то не ясно ли, что каждое переживание, каждое слово, все оценки и понятия у этих людей будут разные.

Мы читаем у преподобного Серафима следующие слова: “Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью, и потому ничего не стоят, по Апостолу, нынешние временные страдания в сравнении с тою славою, которая откроется в нас”. Какая великая истина для человека веры! Какая нелепость для неверующего человека!

Если земная, мимолетная жизнь с ее временною скорбью есть лишь узкий путь в Царство Славы, то разве не истина, что временные страдания “ничего не стоят” в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

Но какая дикая нелепость – слова эти для того, кто уверен, что жизнь дана человеку на несколько лет. Для него нынешние скорби – это все, ибо они отнимают от него земные наслаждения. Время стремительно несет человека к могиле, и каждый миг, отравленный скорбью, не вознаградим ничем. “Чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его, а когда увидит, что он малодушен и наказание сносит с трудом, тогда утешает. Так поступает с нами и благий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, – как утешение, так и наказание по Своему человеколюбию”.

Как близки, как понятны эти слова для верующей души! Как чувствует каждый человек на своей собственной жизни эту заботу чадолюбивого Отца в нашем спасении! Сколько раз каждого из нас наказывал и утешал Господь...

Какая нелепость, какое безумие все это для неверующего человека! Какой Отец? Какое наказание? Какое утешение? Есть удача и неудача, есть ловко устроенное благополучие, и есть то, что называется “не повезло”.

“Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на серд-це нашем как бы камень ложится”.

Кто из нас не пережил этого страшного камня нелюбви к человеку? Как светло, и легко, и радостно на душе, когда нет ни к кому вражды. Как часто страдает больше тот, кто потерял любовь к человеку, чем тот, кого перестали любить. Неверующий подумает: “Какой вздор, какая глупость! Страдать от того, что нанес кому-то оскорбление! Вот когда тебя оскорбляют – тогда действительно неприятно. Но поспеши отомстить за это оскорбление вдвое – и великолепно сделается на душе!”

“Брату и грешащу покрой его, – как советует святой Исаак Сирин, – простри ризу твою над согрешающим и покрой его”.

Это требование всепокрывающей любви. Это желание не осудить человека. Сострадание к нему за его немощи. Боязнь соблазна для других. И опять неверующий скажет: “Какая пустая сентиментальность! Гораздо интереснее посмеяться над позором брата своего. Толкнуть, если он падает. Сошвырнуть с дороги, если мешает”.

“Отчаяние, – по учению святого Иоанна Лествичника, – рождается или от сознания множества грехов (это отчаяние совести и неясной печали, когда душа, множеством язв покрытая, от невыносимой их боли погружается в глубину отчаяния), или от гордости и надмения, когда тот почитает себя незаслуживающим того греха, в который впал”. Разве все сказанное здесь – не бред сумасшедшего для неверующего человека?

О каком грехе, о каком отчаянии от сознания этого греха говорится здесь? Грех? Что это за странное, отжившее слово? Если жизнь дана на несколько десятков лет, если нет Бога и бессмертия, если нет ничего, кроме вещества и физических законов, – тогда все позволено, все можно и все хорошо, что увеличивает мое земное благо. И если я еще говорю иногда “добро” и “зло”, то делаю это по старой памяти, употребляя слова, которые уже не имеют для меня никакого смысла. Никакого раскаяния быть не может, никакого стыда за содеянный грех, если и самого греха не существует. Существует лишь “хочу” и “не хочу”, “приятно” и “неприятно”, “удалось” и “не удалось”. И что значат слова “надмение”, “гордость”, когда человек – царь природы, и чем сильнее он, чем подымается выше над другими, тем он лучше, тем он счастливее, ибо это доказывает, что у него крепче воля и больше удачи.

“Если во время искушений несколько отходят от нас Ангелы Божии, то недалеко. Скоро приступают нам они и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением”.

О, воображаю, что думает безбожник, слушая эти слова. Он думает: “Обманщик поп!” Каким диким и странным должно казаться ему сказанное! В двадцатом веке не сумасшедший и, как будто, образованный человек стоит на амвоне, говорит об Ангелах и Боге – и слушают его, совершенно свободно, не безумные взрослые люди...

А для нас, верующих, разве не ясно, какое безумие не видеть Господа и Ангелов Его. И разве для нас с вами и в двадцатом веке так же, как и в первом – безбожный мир не кажется безумным и погибающим миром, и разве вот этот, незнаемый нами, безбожник, стоящий среди нас, не кажется нам несчастным и жалким?

И разве не хочется нам плакать над каждым, кто потерял способность видеть и Ангелов, и Бога!

Протоиерей Валентин Свенцицкий

ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА ПСИХИЧЕСКУЮ БОЛЕЗНЬ

У каждого человека есть не только тело, но и бессмертная душа; душа человека, как и его тело, - материальна, но в отличие от тела, состоит из более тонкой и сложной материи. Подобно тому, как тело человека может подвергаться болезни, страданию, может болеть и страдать душа.

Христианство не относится к числу религий, отрицающих человеческое тело. Напротив, весь ужас смерти христианин видит именно в разделении тела и души. Ведь человек - существо двусоставное, и он является человеком, лишь имея и душу, и тело. После их разделения уже нет человека, но есть разлагающееся тело и душа, лишенная многого из того, что имела, находясь в теле: эта душа уже не может что-то изменить в своей судьбе, она лишена творческой способности. И потому одной из важнейших вероучительных истин христианства является догмат о Воскресении мертвых, которое произойдет, когда закончится земной путь человечества.

Каким образом произойдет всеобщее Воскресение мертвых, мы не знаем, но апостол Павел дает нам образ зерна, брошенного в землю: зерно сгнивает для того, чтобы из него вырос колос, много лучший, нежели само зерно. Так и человеческое тело, сейчас разложившееся, в день Воскресения мертвых будет много лучшим, чем было в дни земного своего бытия. Так велика связь души и тела.

Потому Церковь и не отрицает связи недугов тела и болезней души; не отрицает и многие из определений причин возникновения болезней, которые дает медицина. Однако в отличие от медицины, когда речь идет о появлении болезни, Церковь говорит об изначальной ее причине.

Изначальной причиной любой болезни (и психической в том числе) является грех, т.е. нарушение человеком или его предками данных Богом законов жизни. По учению христианства человек был создан для блаженства, страдания Бог не создавал. Для счастливой жизни человеку нужно было совсем немногое: жить по данным Богом законам. Соблюдать эти законы не только не трудно, но и единственно разумно, т.к. это естественные законы. Например, человек не может жить в огне. И, пожелав войти в огонь, человек причиняет себе страдания, а если не осознает своей ошибки, то гибнет. Точно так же человек, будучи созданным для блаженства, но блаженства без греха, имея свободную волю, выбирает грех и вместе с ним болезнь и страдание.

Необходимо помнить, что все человечество произошло от одного человека - Адама, в котором был заключен генофонд всего рода человеческого. И поэтому все люди тесно взаимосвязаны между собой, и за проступок человека могут расплачиваться его внуки и правнуки. Расплату людей за грехи предков подтверждает и медицина, фиксируя наследственные болезни.

Какова же причина психической болезни с точки зрения христианина? Изначальная причина, повторим, в пораженности человеческой природы грехом. Частная причина в каждом случае индивидуальна.

Есть болезни психики, которые легко объяснить изношенностью и старением организма, органическим поражением головного мозга, психической травмой. Но есть психические болезни иного рода, когда практически невозможно назвать вызвавшую их причину. Человек живет прекрасно, все у него есть, он производит на окружающих хорошее впечатление. А через день “не из-за чего” бросается под поезд... Иногда бывают и более сложные случаи: человек раздваивается, он уже не осознает себя как цельную личность, но как две (и более) различные личности.

Причину шизофрении невозможно понять, если стоять на сугубо материалистических позициях. Но она понятна сознанию верующего человека. Церковь учит о существовании мира ангельского - злых и добрых духов, которые по попущению Божию могут так или иначе воздействовать на людей. И мысль об их существовании в общем-то чужда сознанию современного человека. В детстве наше воображение занимают сказки о гномах, эльфах и феях; позднее - “научная” фантастика о “пришельцах из космоса”. Человек чувствует, что он не один во Вселенной, есть еще и невидимый мир. Особенно остро это чувствуют дети. Но и мы, когда серьезно задумываемся, понимаем умом то, что раньше могли чувствовать: наша жизнь не бессмысленна, кто-то руководит ею.

И раздвоение личности при шизофрении становится понятным, если допустить, что оно - следствие воздействия изнутри на человека злого духа. Злой дух лишь относительно “духовен”, т.е. бестелесен. Он ограничен местом и пространством, значит, тоже материален. Но тела этих духов отличны от тела человека, будучи созданными из более тонкой материи, способны проникать в тело человека.

Учение о том, что при определенных условиях злые духи могут вселяться в человека и воздействовать на него изнутри при слабо развитом осознании себя как личности, даже подчинять себе человеческое сознание, присуще не только христианству, но почти всем религиям.

Разумный человек не может огульно отрицать существование духовного мира, от которого нас отделяет лишь тонкая грань.

Особенно нелепо отрицать существование этого мира сегодня, когда вокруг развелось столько парапсихологов, экстрасенсов и даже людей, не стесняющихся прямо называть себя шаманами и колдунами!

Объяснить все их действия с материальной точки зрения невозможно. А результаты их деятельности налицо: сколько сегодня людей, которые жалуются, что их испортили, заколдовали! Правда, святые отцы говорят, что нас портят не колдуны, а наши грехи. И это действительно так, Господь попускает темным силам (а именно к ним обращаются любого рода чародеи, будь то белые или черные маги) некоторую власть над людьми падшими или теми, кого уже никакой силой, кроме такой скорби, не остановишь. Да, у таких людей нарушена психика, но причина ее нарушения не материальная - в воздействии на этих людей темных сил из духовного мира.

При известном желании многие, даже самые трудно понятные действия этих сил можно объяснить в терминах учебника психиатрии. Но при этом нужно помнить, что демонские силы - реальность; и если больной говорит, что в нем сидит кто-то, подчиняющий себе его волю, то он не лжет; и если больной говорит, что видит то, чего не видим мы, - он тоже не лжет.

В одном из житий святых описывается случай массового психоза: колдун “превратил” неугодного ему человека в коня. Разумеется, человек так и остался человеком, но темные силы вторглись в его сознание и внушили ему, что он конь. И он вел себя как конь: ржал и ел траву. Более того, темные силы так воздействовали на окружающих, что они, глядя на этого человека, видели коня.

А святой, неподвластный демоническим силам, смотрит на него и видит человека, одержимого демонической силой. Святой молится, демоническая сила отходит от страждущего; и одержимый, и все окружающие изумлены, не понимают, что с ними было. Западные психиатры любят цитировать сказки, находя в них примеры различных моделей поведения. Приведем и мы пример из сказки “Аленький цветочек”. Девушка видит, что тот, который для всех остальных чудовище, прекрасен, и то, что она видит закрытое от других, разрушает злые чары, и уже и другие видят его человеком. Потому помните - только человек любящий, с чистым сердцем не подвластен демоническим силам, он подлинно духовно здоров.

ТУРИНСКАЯ ПЛАЩАНИЦА

ПРИЛЕПИСЬ ДУХОМ К РАЮ, О СТАРОСТЬ!

(Покаянные размышления прп.Ефрема Сирина о старости)

Когда грешил я в юности, – говорил в уме своем: буду стар, перестану грешить. Так представлял я в мыслях своих: когда охладеет от старости тело, тогда утихнет буря грехов. А теперь вижу, что воля моя и в старости не оставляет грехов. Чем немощнее плоть, тем крепче воля на дела беззаконные. Какою в юности была воля моя, такою же осталась и в старости. За старостью следует теперь время смерти, за смертию – воскресение и Страшный карающий суд. И если на такой конец приходил я в этот исполненный зол мир, то лучше мне было бы не вступать в него... Прилепись духом к раю, о старость! Благоухание его возвратит тебе детство, дыхание его соделает тебя юною, – он облечет тебя в лепоту, которою истребятся нечистоты твои.

Страшно пришествие смерти людям страстным, грешным и слабым, не старавшимся жить непорочно в этом суетном мире. Делатели и совершенные подвижники радуются в час разлучения души от тела. Имея у себя перед очами великий труд подвижничества своего, бдений, постов, поклонов, молитв, слез, – души их ликуют оттого, что призываются они из тела своего выйти и войти в покой вечный... Но разлучение с жизнью сею крайне опечаливает грешника, который видит у себя пред глазами души своей нерадение с горькими плодами... Увы, душа моя, для чего нерадишь ты о жизни своей! Внезапно будет призвание твое, – что же будешь делать там, быв нерадивой здесь? Помилуй меня, долготерпеливый Сыне Божий и безгрешный Христе! Хотя в старости сделай меня причастником благодати Твоей, чтобы хоть концом добрым завершить мне жизнь мою недобрую... Отрезвись, душа моя, и молись со слезами, еще не все потеряно для тебя в старости! Возопи от всего сердца своего. Проси, чтобы кончина твоя застигла тебя хотя бы положившей доброе начало!

Дни текут и улетают. Часы бегут и не останавливаются. Ни один день не дозволяет другому идти с ним вместе; ни один час не ждет другого, чтобы лететь заодно... Бог определил меру жизни человека. Жизнь, которою живешь ты сегодня, уходит и улетает с концом этого же дня... Время жизни моей истрачено в суете и срамных помыслах. Час смертный устрашает меня, бедного. Ибо смотрю на дела свои, и душа моя трепещет, вижу нерадение свое и леность, и цепенеют кости мои. Час разлучения предстал очам моим, и я пришел в потрясающий страх. Вместо того, чтобы радоваться, еще более убоялся я, потому что при благодати не делал дел, достойных Бога. Увы, душа моя! Зачем нерадишь ты о жизни своей! Отрезвись же, войди в себя и молись к Богу со слезами, взывая к нему с сердечною скорбью: даруй мне, Господи, возлюбить Тебя всею силою моею и усердно послужить Тебе исполнением святых заповедей Твоих, чтобы, когда придет час разлучения, нашел Ты меня готовою и с великою радостью ожидающею сретения Твоего, и ввел в Царство Твое вечное, в сорадование со всеми святыми, Тебе благоугодившими!

Никаких выгод не приносишь ты любителям своим, мир – жилище скорбей. С юности до старости моей любил я тебя, коварный мир, то время жизни моей прошло для меня незаметно, и вот – во грехах похищает меня смерть... Блажен, кто расторг твои сети, – он наследует чертог радости. Мир сей видом своим обманывает и мудрых, потому что на некоторое время кажется вожделенным, даже ссужает благами и сокровищами; но в день смерти берет их назад. Малое время позволяет он грешить, а в награду даст вечную тьму. Праведен Ты, Господи, и праведен суд Твой, осуждающий мир и миролюбцев! Прежде, нежели колесо времени совершило для меня обращение свое, – помилуй меня. Прежде, нежели подул на меня ветер смерти, и в теле моем появились болезни, предвещающие близкий конец, – помилуй. Прежде, нежели прозвучит глас трубы пред пришествием Твоим, Господи наш Иисусе, – пощади рабов Твоих, умоляющих Тебя, и помилуй! Прежде, нежели заключил Ты дверь Твою для меня. Сыне Божий, и соделался я пищею неугасимого огня в геене, – помилуй меня!

ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА СТАРОСТИ

Старость. Она приближается незаметно и дает о себе знать немощами и болезнями. Но это вовсе не зло, а милость, посылаемая долготерпеливым Господом для того, чтобы смерть не застала нас врасплох. Чтобы, сидя дома, особенно в длинные бессонные ночи, когда все улеглись, не докучают внуки, когда с рассветом укрепляется надежда, что не сегодня-завтра принесут пенсию... можно было подумать о пройденном пути, о покаянии, об исправлении и о спасении. А думать об этом никогда не поздно - ни в тридцать, ни в семьдесят лет.

- Сейчас говорят: плохо живем, - размышляет Ада Георгиевна Черечукина. - Такая бедствующая старость, кто бы мог подумать. Я три голода перенесла, войну, разруху. В сорок шестом мы с мамой земляные лепешки ели. Сейчас бедствия нет - хлеб, слава Богу, есть, картошка... Попоститесь хоть сейчас, чтобы Господь отпустил прежние грехи. В чем нуждаются старики? В Боге. Многие отошли от Него. Многие умирают без покаяния, без причастия. Вот это бедствие. И я прошу, чтобы Господь простил грехи мои тяжкие, не дал умереть без покаяния. Все мирское отойдет - об этом надо помнить...

Велико было мое удивление, когда я узнала, что Божия Матерь, именуемая Геронтисса, - покровительница старости. В России мало кто об этом знает. Вот и решила написать...

И она выложили на стол папку, которой ее, участницу Великой Отечественной войны, наградили к 50-летию Победы. На листках были молитва, тропарь, величание и кондак Царице Небесной в честь Ее иконы “Геронтисса”, стихи с упованием на милость Божию, на заступничество святой Геронтиссы - покровительницы старости.

В Пантократорской обители на Афоне есть икона Божией Матери, именуемая “Геронтисса”, то есть старица. На иконе Матерь Божия изображена в полный рост без Богомладенца, подлинного возраста старицы на земле достигнувшая. Во время агарянского нашествия на Святую Гору богатая риза с иконы была сорвана, а сам образ брошен в колодец. Однако за это святотатство грабители были наказаны слепотой. Признав в этом кару Господню, они отстали от своего войска и в рубищах побрели в свои края, повсюду рассказывая о случившемся. Более ста лет пробыла икона в колодце, и когда вернувшиеся на Гору иноки извлекли ее оттуда, то были удивлены яркостью ее красок, за столь долгий срок не поблекших от воды.

Икона особенно почитается благочестивыми старцами, а паче больными и немощными, ибо много исцелений посылалось им от святой иконы. Об этом свидетельствует ряд преданий. Один благочестивый старец сей обители, игумен, имел откровение о времени своей смерти и, желая прежде отшествия в жизнь вечную приобщиться Святых Христовых Таин, просил священника, совершавшего литургию, поспешить, но тот не торопился. Тогда от сей чудотворной иконы, стоявшей в алтаре, был грозный голос, повелевший ему поспешить исполнить желание своего игумена. В другой же раз, вследствие молитвы игумена пред сею иконою, было дивное умножение елея в пустых сосудах монастырских. Память иконы совершается на Афоне 4 апреля.

ПОЧЕМУ НЕ СМЕРТЕЛЬНОЙ ОКАЗАЛАСЬ БОЛЕЗНЬ ЛАЗАРЯ?

Среди угодников Божиих Лазарь занимает особое место. Каждому верующему человеку известно чудесное воскрешение Лазаря из мертвых, явившее славу Божию. С тех пор человеческий род уповает на славу и милосердие Божие, увековечив в человеческих языках имя Лазаря, связав с ним название лечебниц. Лазареты, вот уже две тысячи лет собирающие под свой кров больных и страждущих, стоят у истоков современных больниц, да и всей социальной системы здравоохранения.

Не нужно быть врачом, чтобы знать, что многочисленные человеческие болезни делятся на две группы: излечимые и неизлечимые, что порой и простая простуда может оказаться смертельной болезнью. Так что же означает слова Спасителя, Который, зная, что Лазарь болеет и умрет, тем не менее говорил, что его болезнь не к смерти (Ин. 11,4)? Эти слова Его означают прежде всего то, что смерти нет для верующих во Христа: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек… (Ин. 11,25-26). “Болезнь не к смерти” - любая болезнь человека, верующего в Воскресение и Жизнь.

Болезнь к смерти - вера в смерть. Парадоксально, но в свою смерть, так же как и в бессмертие, можно только верить - ибо нет ничего более невидимого и, в буквальном смысле слова, менее очевидного для человека, чем его собственная смерть. Долгое время на земле люди были верующими в смерть. И Лазарь находился в их числе. Но ему первому было суждено увидеть и собственную смерть, и “славу Божию” - освобождение от смерти.

По преданию, после своего воскресения Лазарь прожил еще 30 лет и был епископом на Кипре. Кипрская Православная Церковь хранит такую благочестивую и назидательную историю о своем епископе. В юности Лазарь был любим многими людьми за добрый, легкий и веселый нрав. Его особенно любил и Христос. Евангелие повествует, что Иисус прослезился (Ин. 11,35) и, скорбя внутренне (Ин. 11,38), пришел ко гробу его. Природное остроумие сочеталось в Лазаре с отзывчивостью, незлобивостью, добродушием. Его часто приглашали в гости: он был общителен и приветлив - “душа компании”, как сказал бы современный человек. И вот предание повествует, что после своего воскрешения Лазарь очень изменился. Как? Он уже никогда не улыбался. То, что он увидел в своей смерти, 30 лет не оставляло его ни на минуту - так же, как и вера в воскресение мертвых, первым свидетельством которого стал он сам.

Болезнь Лазаря не была смертельной: он достиг святости и обрел вечную жизнь. Пусть ничто не омрачит и нашу веру в нее. Будем веровать во Христа, и вера наша исцелит нас от смертельных болезней.

Ирина Силуянова

О БРАЧНЫХ ВЕНЦАХ

Это событие произошло в 1957 г. О нем мне рассказал Константин Феодорович Дейков. Со своей супругой Александрой Владимировной он прожил в освященном законном браке 53 года. На смертном одре в момент прощания она намеревалась поведать мужу о чем-то очень важном, но вдруг передумала и пообещала ему рассказать об этом в сороковой день после смерти. Настал сороковой день. Константин Феодорович видит сон.

Величественный храм, к нему ведет широкая дорога. По ней движутся по пять человек в ряд одетые в черные длинные одеяния женщины, но видно, что это не монахини. Одна отделяется и идет к Константину. В ней он узнает свою покойную Александру. Подойдя к нему, она заговорила: “Ты, Костюша, тоже идешь в храм? Я нарочно остановилась поговорить с тобой. За три часа до моей смерти, когда ты молился в другой комнате, пришли два иподиакона и сказали, что скоро придет отец Арефа, который собирает на земле брачные венцы. Потом вижу: идет благообразный старец-священник. Он попросил юношу-иподиакона: “Принесите брачные венцы Александры и Константина”. Через некоторое время юноша на золотом подносе принес те самые венцы, в которых мы с тобой венчались. Они были позолочены и сияли. Но была разница между ними та, что на моем венце спереди и с боков вложены были дорогие сияющие камни. Один юноша спросил: “Почему венцы разные?” Старец ответил: “Она, живя на земле, получила эти дорогие камни за целомудрие и честность супружескую. В то время, когда муж молился у мощей святых Зосимы и Савватия в Соловецком монастыре, безнравственный сосед соблазнял ее ко греху. Но она, дорожа верностью своему супругу, трижды отгоняла от себя беззаконника. Вот за это она получила награду”. Потом старец взял с подноса мой венец в руки, поднял его над головой своей и сказал: “Прекращается брачный союз Александры и Константина”. И венец поднялся на небо.

Тогда юноша, державший поднос с твоим венцом, спросил старца: “Этот венец куда девать?” Тот ответил: “Отнесите туда, где взяли”. Другой юноша заметил: “На опушке венца, с левой стороны, копоть”. На это старец сказал: “Венчавшийся в этом венце муж Александры в одно время был на лесозаготовках, и одна безнравственная женщина хотела его соблазнить ко греху. Он был уже обуреваем помыслами, но не согрешил и даже принес покаяние. Оттого здесь копоть”. - “Дунь на венец”, - повелел старец юноше. Тот дунул, и копоти на твоем венце не стало”.

Константин спросил Александру: “Кто эти женщины, идущие в храм?” Она ответила, что все эти замужние женщины не потеряли брачные венцы и сохранили верность целомудренную своим мужьям. И вот за это сподобились небесных благ. После этих слов отошла она от мужа и смешалась с другими женщинами. В храме был виден свет. Оттуда слышалось необыкновенно красивое пение. Тут Константин проснулся.

Об этом необычном сновидении я спросил тогда протоиерея Григория Ахидова (ныне покойного). Он мне ответил, что на Небе все акты человеческой жизни так или иначе фиксируются, и ни одно доброе или греховное наше дело не утаится от Бога.

Протоиерей Борис Бартов

РАДОНИЦA

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22, 32).

БЫТЬ РУССКИМ

Ильин постоянно подчеркивал уникальность Российской Империи, в которой на протяжении веков мирно сосуществовали сотни этнических и расовых групп. Представление о государственном строе, по словам Ильина, как о чем-то отвлеченном, выдуманном и произвольном, что можно заимствовать или брать с чужого плеча, есть свидетельство явной политической слепоты. Нет ничего нелепее, чем навязывать народу такую государственную форму, которая не соответствует его правосознанию. В России, например, возможны либо единовластие, либо хаос: «Бытие России требует единовластия - или религиозно и национально укрепленного единовластия чести, верности и служения, т.е. тирании».

Интернационал-большевики не желали считаться с «величайшими государственными трудностями, создаваемыми русским пространством, русским климатом и ничтожной плотностью русского населения», не принимая во внимание, что русский народ является «носителем порядка, христианства, культуры и государственности среди своих многонациональных и многоязычных сограждан. Они не понимали того, что государственность и русское национальное правосознание строятся и держатся на двух основах - на Православии и на самодержавии. Как просвещенные «неверы», они совершенно не видели драгоценного своеобразия русского Православия, не понимали его мирового смысла и его творческого значения для всей русской культуры».

Размышляя о трагической судьбе России в XX столетии, Ильин пишет об ее «одинокости» и «непонятности» для остальных народов, которые боятся нашей огромности и потому всячески стремятся к ее ослаблению и растлению. Проекты «международной закулисы», связанные с расчленением России, Ильин называет близорукими и авантюристическими: пагубные последствия их человечество будет ощущать на протяжении весьма длительного времени.

Кризис, охвативший Россию в XX столетии, по мнению Ильина, не просто политический или экономический - это прежде всего кризис духовный. Чтобы преодолеть его, необходимы духовные силы, способные противостоять стихии зла и разрушения. Для обретения этих духовных сил русскому человеку надо не только знать историю своего Отечества, но и видеть в ней историю борьбы за самобытный духовный лик, за Православие. Главное, что необходимо усвоить русскому национальному сознанию: «Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Бога и учителя себе сами». Мы должны не заимствовать у других, не подражать им; мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы», не ползать на коленях, а самостоятельно быть и творить, обращаясь к Богу.

Быть русским, приходит к выводу Ильин, - это значит не только говорить по-русски. Это значит воспринимать Россию сердцем, любить ее душой, видеть ее самобытность и понимать, что это Дар Божий. И, наконец, быть русским - это значит «верить в Россию так, как верили в нее все великие люди, все гении и ее строители». Только на этой вере может состояться успешная борьба за возрождение России.

Здесь же Ильин поясняет, что понятие «Святая Русь» возникло далеко не случайно. Святой она называется не потому, что в других странах нет святости, не потому, что на Руси нет греха и порока, а потому, что в ней живет глубокая, неутолимая и неистощимая жажда праведности, желание приблизиться и прикоснуться к ней.

Необходимо помнить, что русский человек со времен Крещения Руси крепко держался за веру в Бога и за Православную Церковь. Не случайно русские правдолюбцы были убеждены, что земная неудача не должна смущать прямую и верную душу: «Делающий по-Божьи побеждает одним своим деланием, строит Россию одним своим (хотя бы и одиноким, и мученическим) стоянием». В этом духовном достоинстве русских видит Ильин залог грядущего возрождения России.