Архив номеров: 2004 год, выпуск № 6 (6)

ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

В праздник Пятидесятницы вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Название «Пятидесятница» этот праздник получил потому, что это событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, который отмечался после иудейской Пасхи на 50-й день. Этот праздник называется также Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты.

Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих праздников. В этот день вспоминалось дарование Синайского закона, полученного евреями через 50 дней по выходе их из Египта. Этот праздник был торжественный и радостный, и они стекались в Иерусалим в великом множестве, чтобы принести в благодарность Богу установленную законом жертву. Это считали для себя обязательным и те иудеи, которые жили в других странах.

В третьем часу (по нашему - в девятом часу утра) в Сионской горнице (Деян.1,13), где находились после Вознесения Христа в постоянной молитве апостолы, внезапно послышался шум с небес, который наполнил весь дом и был слышен далеко за его пределами. В воздухе появилось множество огненных языков, они на мгновение опустились на головы апостолов и лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями последовало внутреннее, совершившееся в душах апостолов - «исполнишася вси Духа Свята». И Дух Святой навсегда наполнил Собою души апостолов.

Будучи бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, чтобы тем ощутимее явить Свое присутствие. «Ибо, - рассуждает св. Григорий Богослов, - как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но «да не подумает кто-либо, - поучает св. Лев Великий, - что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». «Взор человеческий как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа».

Как только огонь Божественный возгорелся в душах апостолов, они вознесли к небу слова хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь до сих пор ему неизвестном языке той страны, где он никогда не был. Это знание для апостолов было даром Духа Святого, необходимым для распространения Евангельской Истины во всем мире.

Между тем, шум с неба привлек к Сионской горнице множество иудеев. Они были поражены неожиданным для них явлением: ученики Христовы, галилеяне по происхождению, люди неученые и необразованные, вдруг заговорили на иноземных языках. И, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, слышал какого-нибудь одного проповедника, который прославлял Бога на языке его страны. Удивление многих перешло в ужас, но нашлись и нечестивые, которые «насмехаясь, говорили», что апостолы «напились сладкого вина» (Деян.2,13). Тогда св. апостол Петр произнес первую проповедь, в которой указал в славном событии, совершившемся в сей день, на исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос. Проста и кратка была первая христианская проповедь, но так как устами апостола Петра вещал Дух Святой, слова его проникли в сердца слышавших и победили их упорство. Выслушав его, «они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?» «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа», - отвечал им Петр. После сего «охотно принявшие слово» немедленно покаялись, уверовали, крестились, и к Церкви Христовой «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян.2,37-41). Так, полным торжеством Святого Духа над неверующими, окончилось это событие.

Сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть проявление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Святой Дух действовал и прежде в роде человеческом: Он был в патриархах, пророках, во всякой душе чистой; без него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самым важным для всего рода человеческого. Пришел Дух Святой, чтобы завершить то, что начато было Спасителем: сделать апостолов способными к проповедованию Евангелия всему миру, усвоить роду человеческому те Божественные дары, которые приобретены для него страданиями Сына Божия.

Праздник Святой Троицы установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали вспоминать это событие всем христианам (Деян.20,16).

День Святой Пятидесятницы издревле считался днем рождения Церкви Христа Спасителя, созданной не тщетой человеческих толкований и умствований, но Божественной благодатию.

СВЯТАЯ ТРОИЦА

Когда византийские и русские иконописцы писали ветхозаветную Троицу, они обычно передавали явление Божества Аврааму со всеми подробностями. Изображались Авраам и Сара, а также дерево - дуб Мамврийский, под которым и произошла встреча, дом - как символ всего рукотворенного человеком мира, и скала - как символ мира нерукотворенного.

Иконописцы показывали, как Авраам велел заколоть теленка и как он с женой угощают ангелов, догадываясь о пребывании в своем доме Бога. «Троица», написанная преп. Андреем Рублевым, отличается от этих икон.

Живя в высокодуховной атмосфере, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и образцами подвижнической жизни, которые находил в своем окружении. Он глубоко вникал в учение Церкви и в жития святых, которых он изображал, следовал им, что позволило его таланту достичь художественного и духовного совершенства.

На иконе преп. Андрея фигуры Авраама и Сары не написаны сознательно, это не икона гостеприимства, здесь выражена идея единства и нерасторжимости трех Лиц Троицы.

Именно поэтому фигуры трех Ангелов на иконе вписываются в правильный круг - фигуру, символизирующую бесконечность и единство.

Таким образом, на иконе представлены равнозначно Три Лица Святой Троицы. Здесь происходит диалог - мысленная, но мыслимая нами беседа: Отец обращается к Сыну и указывает на необходимость искупительной жертвы, и Сын отвечает согласием на волю Отца. И в этом иной смысл иконы: это не только образ Триединого Божества, но и изображение таинства Евхаристии.

Евхристическим символом иконы является чаша на престоле, вокруг которого восседают Ангелы. В чаше видна голова тельца, которым Авраам угощал Ангелов. Этот телец -прообраз новозаветного агнца.

Левый и средний ангелы благословляют чашу: Отец благословляет Сына на подвиг - на смерть на кресте ради спасения человека, а Сын, освящая чашу, выражает готовность принести Себя в жертву. На светлом фоне престола отчетливо рисуется и правая рука третьего Ангела, но он не благословляет чаши и не принимает участия в беседе, а присутствует здесь как Утешитель, как вечно юное и неумирающее начало, как символ грядущего воскресения.

Эта спасающая жертва Христа явлена нам еще и в том образе, что фигуры боковых ангелов образуют большую чашу, в которой помещен средний Ангел. Воскресающий Христос дается нам в чаше Причастия, чтобы и мы могли вкусить бессмертия. Но, вероятно, наиболее значительная и сердечная мысль, которая владела преподобным Андреем, когда он писал «Троицу», была мысль о необходимости и благотворности любви, союза, основанного на доверии одной личности другой.

Любовь - вот основа христианской жизни. Как говорит Писание, любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает. Будем же и мы, дорогие братья и сестры, взирая на икону Святой Животворящей Троицы, по молитвам преподобных Сергия Радонежского и Андрея Рублева, преодолевать ненавистный страх розни мира сего.

КТО БРАНИТСЯ - ТОТ БОГА НЕ БОИТСЯ

Слово человека несет в себе определенную энергию. Оно соединяет человека с космическими силами добра или зла, с ангелами или демонами. Высшее проявление человеческого слова — это молитва. Даже место, где совершается молитва, имеет свою особенную духовную атмосферу. Именно поэтому, входя в ограду монастыря, люди ощущают какую-то особую чистоту, ощущают ее почти физически, им хочется дышать этим воздухом всей грудью. Как-то к одной больной инокине пришла женщина-врач. Войдя в комнату, она сначала боязливо посмотрела на иконы, затем, послушав больную, села около нее на табуретку и через несколько минут сказала: «Какая умиротворяющая квартира! Я приду к вам еще».

Есть слова, но есть другие, черные слова, которые несут в себе невидимую, мы бы сказали, метафизическую грязь — это миазмы брани, которые оседают на стенах жилища, въедаются в вещи, пропитывают своим зловонием одежду. Мы полагаем, что брань в метафизическом плане — это нередко отказ от Бога и молитва к сатане. Попытаемся понять мистический смысл бранных слов, и мы увидим, что они далеко не так безобидны, как принято считать.

Возьмем слово «сволочь». Оно означает мусор, который собирают, сволакивают в кучу и затем выбрасывают за порог жилища. Для христианина духовный дом — это храм, а вечное жилище — Царство Небесное. Поэтому слово «сволочь» — пожелание, чтобы человек был лишен своего дома, выкинут из вечного жилища, как мусор и отрепье, подобно тому, как в евангельской притче хозяин приказывает своим рабам выбросить недостойного гостя за порог дома в ночную тьму. Итак, в мистическом значении «сволочь» означает — недостойный спасения, осужденный, выброшенный, изгнанный.

Возьмем следующее слово, которое мы слышим очень часто, — «мерзавец». Это слово означает — мерзлый, замерзший, холодный, безжизненный. Святые отцы говорили, что Бог есть огонь, который согревает сердце, а сатана — вечный холод, леденящий душу. «Мерзавец» — это человек, в котором нет Бога, который потерял любовь. В теле змеи нет теплоты, поэтому «мерзавец» — то же самое, что и потерявший любовь демон и гад, ползающий по земле. Здесь пожелание, чтобы человек потерял Бога и любовь и уподобился демону, который холоден, безжалостен и жесток.

Слово «стерва» означает падаль, гниющее мясо. Христианство — это учение о воскресении мертвых. Слово «стерва» в мистическом смысле означает: «останься гнилью, не воскресни».

Слово «негодяй», которое прочно вошло в человеческий лексикон, означает — негодный, непригодный, не соответствующий своему назначению, испорченный. Назначение человека — вечная жизнь. Святитель Василий Великий сказал: «Человек — это тварь, которая получила повеление стать Богом». Духовная жизнь, в том числе аскеза, — это работа над собой, чтобы стать годным для небесного Царства. Слово «негодяй» в мистическом плане означает: «пусть не исполнится цель его жизни, пусть он будет неспособен воспринять то, для чего сотворен человек — Божественную благодать». Здесь слово «негодяй» выступает синонимом слова «отверженный».

Слово «дурак» означает — бурный, неспокойный, бушующий. Слово «мир» было приветствием Ветхого и Нового Заветов: «Мир оставляю вам» (Ин. 14,27), — говорит Господь; присутствие Божества приносит душе мир, даже почившим мы желаем вечного покоя. Демон — мятежный дух, он в непрестанном волнении и смятении; будучи духом зла, он не испытывает покоя ни на мгновение. Поэтому слово «дурак» означает: «будь лишенным мира в этой и будущей жизни».

Слово «подлец» означает — низкий, ползающий, находящийся под ногами; это образ демона, который в преисподней, под всеми, и образ змея, который «подлез» к нашим праотцам. Здесь — мистическое обращение к дьяволу и проклятие: «будь подобен змею, будь под ногами у демона, упади в глубину преисподней, которая под всеми».

Слово «паршивый» означает человека, заболевшего болезнью, от которой выпадают волосы на голове и появляются струпы на теле. Паршивую овцу отделяют от других овец, чтобы она не заражала их. Парша — это грех, который, как заразу, легко распространяет вокруг себя развращенный и потерявший совесть человек. Паршивую овцу нельзя вылечить, мясо ее противно есть, ее просто выгоняют палкой из стада. А ведь Господь своим стадом назвал христиан (Лк. 12,32). В мистическом смысле слово «паршивый» означает пожелание, чтобы человек был покинут своими друзьями, отлучен от своих близких, а самое главное — умер нераскаянным в грехах, как бы неизлеченным от духовной парши, и был изгнан навеки из стада Христова.

Таким образом, сквернослов призывает демона усердно губить его братьев, то есть становится одним духом с сатаной.

Из бранного лексикона мы выбрали лишь наиболее «безобидные» слова, которые не особенно режут слух, а для некоторых людей стали уже совершенно привычными. Но и они, эти слова, представляют собой скрытое обращение к сатане. Потому-то и чувствует сквернослов после брани какое-то облегчение. Это тоже приманка сатаны, который шепчет грешнику на ухо: «Выругайся еще раз и получишь силу от моей силы, и глотнешь напиток из той чаши, которую я держу в своих руках».

Здесь мы не касались самых грязных слов — их демонизм еще более явственен. В сатанинских оргиях богохульство и самое изощренное сквернословие входят в ритуал: чтобы дьявол явился к своим приверженцам, им необходимо осквернить место, где они собраны, наряду с другими сделанными ими грехами и сквернословием. Сквернослов похож на одержимого; кажется, что у такого человека прямая кишка, потеряв свое направление, подведена к горлу со всеми вытекающими из этого последствиями. Припадки и раздражения, которые сквернослов совершенно не может сдерживать, похожи на повторяющиеся приступы словесной дизентерии...

Слова не исчезают безследно, поэтому квартира, где постоянно слышится брань и сквернословие, в духовном отношении становится похожей на общественный туалет, который никогда не убирается. Но самое страшное то, что адаптация к зловонию делает свое дело, и для сквернослова брань звучит как бодрящая музыка.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

О БОЛЕЗНИ ДУШЕВНОЙ И ТЕЛЕСНОЙ

Мне часто ставят вопрос о болезни: о болезни телесной и, особенно, о болезни душевной. Как к болезни относится Церковь? Как каждый верующий в отдельности должен относиться к своей болезни и к болезни близких ему людей?

К своей болезни, большей частью, легче относиться спокойно и мужественно, чем к болезни дорогого человека, который иногда страдает невыносимо и идет к своей смерти. Сначала я хочу сказать о нашей обыкновенной телесной болезни.

Болезнь так же, как смерть, с точки зрения православной веры, является результатом отпадения человека от Бога. Бог является гармонией, Бог является жизнью, полнотой, и, поскольку мы отпадаем от Бога, мы теряем жизнеспособность. И пустота, которую жизнеспособность за собой оставляет, заполняется смертностью и возможностью болеть. Большей частью это относится к нам всем, но существует еще один момент. Может встать перед нами вопрос: ладно, мы, грешники, болеем, это результат нашего состояния оттого, что мы не полностью соединены с Богом или, во всяком случае, не полностью к Нему устремлены. Но что же сказать о святых? Почему они болеют? Почему они, вкрапленные в Божью благодать, могут болеть?

Святой несет на себе крест всея земли. Святой -это человек, который вместе со Христом несет все последствия человеческого греха. Святой может болеть, может страдать, потому что он умеет сострадать, разделять страдания и плакать над страданием, над греховностью, над отпадением от Бога всея Земли.

Когда мы говорим о болезни, мы имеем в виду болезнь таких людей, как мы сами. И что же нам с ней делать? Люди «благочестивые» часто мне говорят:

- Зачем мне идти к доктору? Я могу пойти и попросить священника помолиться или попросить, чтобы меня помазали святым маслом.

- Да, можешь. Но зачем это делать, если Бог нам дал другие средства, более доступные, более простые, не спрашивающие с тебя той целостности, той глубокой веры, которая не требует обращения к таинствам и действиям Церкви. Спросите: кто это говорит? Серафим Саровский это говорит: «Лечись, потому что Бог создал и врача, и лекарства, и в Его руках твое выздоровление». И в этом он повторяет то, что мы можем прочесть в тридцать восьмой главе книги Сираха. Там говорится, что Бог действительно создал и врача, создал и лекарства, и дал врачу власть исцелять. В книге Сираха сказано еще одно, очень важное: прежде чем идти к врачу, в течение всего времени, которое ты будешь употреблять на то, чтобы быть исцеленным естественным образом, ищи покаяния, ищи духовного очищения. Болезнь связана, с одной стороны, со всеобщей судьбой человека, с ослаблением человека, с тем, что мы смертны и подвержены страданию и болезни, а, с другой стороны, с тем состоянием души, которое в нас качествует.

Замечательно в Священном Писании описывается судьба человека после падения: постепенно в человеческом роде водворилась смерть. Смерть вошла, но люди жили долго. Если смотреть на родословную человечества, эта долгота жизни все уменьшалась, потому что люди слабели, их связь с миром делалась глубокой, и смерть делалась все более и более властной над ними. К этому я еще вернусь, а сейчас я хочу сказать следующее. Как только человек заболел, он должен прежде всего войти вовнутрь себя и поставить вопрос о том, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, насколько он оскверняет и уродует образ Божий, который заложен в нем. И, вместе с этим, он должен смиренно, не надеясь на то, что силами чудесного своего покаяния может победить телесную болезнь, идти к врачу и терпеть от него лечение.

Еще может быть более серьезный вопрос, который возникает у людей: что происходит с человеком, когда он заболевает душевной болезнью. Что такое душевная болезнь? Мы знаем, что психические состояния в значительной мере зависят от того, что происходит физиологически с точки зрения физики, химии в нашем мозгу и в нашей нервной системе. Поэтому каждый раз, когда человек заболевает психически, это нельзя приписывать злу, греху или бесу. Очень часто это бывает вызвано скорее каким-то повреждением в нервной системе, чем наваждением бесовским или результатом такого греха, который человека оторвал от всякой связи с Богом. И тут медицина входит в свои права и может очень многое сделать.

Мне вспоминается еще один случай. Был в Париже замечательный иконописец, еще не совсем зрелый, который вдруг заболел: он начал чувствовать запах серы. Его мать и сестра решили ему не перечить в надежде, что он успокоится. Когда он говорил им, что он чувствует запах серы, они тянули носом и говорили, что это правда. По мере того, как это происходило, ему делалось все хуже. И тогда благочестивая семья обратилась к Церкви. Я помню, как этого молодого иконописца отчитывали, исповедовали, кропили святой водой, причащали, мазали маслом, а он заболевал все больше и больше. Я тогда был врачом, и ко мне обратились с вопросом: что делать. Я своим ответом очень рассердил их:

- Бросьте все это. Он болен, а не одержим. Пошлите его в больницу, чтобы к нему применили электрический шок (в то время это было единственным, что умели делать в этой области). Я помню, с каким возмущением и семья, и духовенство ко мне обратились:

- Как ты можешь? А вдруг это на самом деле одержимость, что ты обо этом знаешь?

- Простите. Но я только одно знаю, хотя это вам может показаться циничным, что электрический ток, если это одержимость, никаким образам бесу не повредит. А если это просто болезнь, то наш друг выздоровеет.

И он выздоровел через год. Но за время этой болезни случилось нечто чрезвычайно интересное. Он вступил в болезнь незрелым иконописцем, он вышел - созревшим. Его иконы стали иные, зрелые, глубокие. И мы ставили перед собой вопрос: что же это такое? Каким образом это может быть? И уже позже я нашел ответ у св. Иоанна Кронштадтского: есть души очень хрупкие, они могут быть разбиты окружающим миром. И Бог спускает между такой душой и миром пелену или безумия, или какого-то частичного отчуждения и непонимания, пока эта душа не созреет. Она может и вовсе не созреть на этой земле, но она будет созревать в тишине этого, так называемого, безумия, этой отлученности от окружающего мира и вступит в вечность зрелой, созревшей. А иногда бывает, что эта пелена снимается, как это случилось с иконописцем. И вдруг оказывается, что за этой пеленой происходит нечто ведомое только Богу и самому человеку, и во что никакая человеческая сила не должна вмешиваться.

Когда человек заболевает психически, надо помнить, что это может быть физиологическим явлением, на которое должен обратить внимание врач. С другой стороны, одновременно мы должны об этом человеке молиться, как мы молимся о всяком человеке, оказавшемся в нужде, молиться всеми силами души. Мы можем применять и некоторые церковные действия: помазать человека освященным маслом и, если он на это способен, допустить его до святого причащения. Но мы должны знать, что здесь будет действовать двоякая сила: Божественная сила через таинства и Божественная сила через врача и лекарства.

Митрополит Антоний Сурожский

СВЯТОЙ ИОАННЕ РУССКИЙ, МОЛИ БОГА О НАС

Сегодня в Греции не найти уголка, где бы верующие, а нередко и неверующие, не произносили бы этих слов. В горе ли, в болезни ли, или же в каких-либо других бедах и несчастиях православные греки сегодня уповают на Небесное покровительство Святаго Иоанна, нашего с вами соотечественника - св. Иоанна Русского, о котором мы, к величайшему сожалению и стыду, знаем еще очень мало. А ведь среди тысяч, получивших исцеление духа и тела через предстательство перед Господом Святого, - люди, обреченные на гибель страшными диагнозами, наркоманы, возвращенные вновь в родительские объятия св. Иоанном, наконец обретшие покой и душевный мир в этой жизни.

Точная дата рождения св. Иоанна Русского нам, к сожалению, неизвестна, предположительно конец XVII века, а вот родину можно назвать со всей уверенностью - это колыбель православия на Руси - Украина. Родители Иоанна Русского были людьми глубоко верующими и так же воспитали сына: добрым, отзывчивым на чужое горе человеком, возлюбившим с младости Господа нашего Иисуса Христа превыше всего в мире, и Господь, видя это, не оставил Иоанна во всех тяжких его испытаниях.

В те времена гражданам России под властью Петра I приходилось участвовать во многих войнах: как на западе - со шведами, так и на востоке - с турками. Царь Петр провел рекрутский набор - так Иоанну, как и многим другим мирным крестьянам, пришлось стать солдатом.

В битве за крепость Азов Иоанн вместе с сотнями других несчастных был захвачен в плен. Как скот, привезли турки свой «живой товар» в Константинополь. Оттуда Иоанна-невольника переправляют в малую Азию, в город Прокопион, в услужение к некоему агe, содержащему лагерь янычар. Турки-магометане, люто ненавидевшие христиан, ведя «святую войну», были рады отличиться друг перед другом, измываясь над безпомощным, безправным пленником - для них Иоанн был «киаф» - «неверный», заслуживший только лишь одни мучения! Молодой солдат должен был пройти по скорбному пути страданий, приготовленному ему безжалостными палачами - избиваемый палками, он еще был всячески унижен - Иоанна бросали в навоз, плевали в лицо и даже сожгли волосы и кожу на голове, а натешившись вдосталь, мучители отправили свою жертву жить на конюшню.

Святой Иоанн выдержал все эти издевательства не ропща, смиренно, как подобает христианину. Ярче солнца воссияло богатство его души, которая с детства была открыта Господу. На побои и издевательства турок он отвечал словами Апостола Павла: «Кто может оторвать меня от любви Христа? Я верю и имею любовь к Господу моему Иисусу Христу, Единородному Сыну Божию, и ничто не может меня заставить отвратиться от Бога. Я пленный, поэтому подчиняюсь приказаниям хозяев, но в вере ко Спасителю Христу вы мне не хозяева. Я помню терновый венец и крестную смерть Господа, и сам готов к еще большим и ужасным мучениям. Я могу умереть, но не отказаться от Христа».

Жизнь на конюшне напоминала Иоанну вертеп Вифлеема. Он молился, постился и сам совершал службы. Своей праведной жизнью он со временем смог умилить даже турок, и они в восхищении стали называть его «вели» - «святой».

А когда Святой Иоанн чудесным образом, с помощью Ангела Господня, отправил своему хозяину еду на медном подносе из Прокопиона в Мекку, и ага съел плов из дома горячим, а через три месяца привез блюдо назад, то это чудо, сотворенное святым по Божьему поддержанию, совсем смирило ненависть и неприятие турок. Духовное и нравственное величие Иоанна Русского укротило зверства иноверцев.

Во всех выпавших на его долю испытаниях Святой Иоанн имел только одно утешение, единственную опору - он молился, причащался Святых Тайн. Причастие каждую субботу было великим отдохновением для пленника. В последний день своей земной жизни, 27 мая 1730 года, Иоанн призвал к себе священника, и тот принес ему Святые Дары в полом яблоке. Причастившись прямо на конюшне в последний раз, Иоанн Русский завершил свой временный плен и перешел в вечность. Священник и христиане из Прокопиона испросили у турок разрешения забрать и похоронить его тело как подобает. Со слезами, в благолепии вчерашний раб был погребен христианами - греками, турками, армянами, как архиерей.

А в ноябре 1733 года священник, каждую субботу исповедовавший и причащавший Иоанна, увидел его во сне. Он сказал старцу, что Благодатию Божией его тело осталось абсолютно нетленным, таким же, как было погребено три с половиной года назад. Но священник все же пребывал в сомнении. Вскоре по Божественной благодати над могилой Святого появился небесный свет в виде огненного столба. Тогда христиане решились открыть могилу. И - о, чудо! Тело оказалось нетленным и благоуханным. Это благоухание сохраняется вплоть до наших дней.

С благоговением верующие тогда взяли святые мощи и перенесли в храм, который при жизни посещал Иоанн Русский. С того дня уже 265 лет святое тело - часть литургической жизни Церкви Христовой.

Во время междоусобной войны между султаном и Ибрагимом Египетским посланник султана Осман попытался сжечь святые мощи, стремясь навредить христианам. Присутствующие при сожжении турки видели, как в огне тело двигалось, словно живое. В страхе они бросили свои безчинства и бежали. На следующий день верующие нашли тело в целости среди обгоревших углей и пепла. Оно было почерневшим от дыма и копоти, но таким же благоуханным и нетленным. Господь прославил Святого, все претерпевшего, но не изменившего Слову Божественного Евангелия.

У раки со Святыми мощами Иоанна Русского паралитики начинали ходить, бесноватые успокаивались, больные получали исцеление. И не только православные, но и протестанты, турки-мусульмане - всех жалел святой угодник. Место захоронения Иоанна практически сразу стало местом паломничества всей Каппадокии.

В 1922 году Кемаль Ататюрк разгромил греческие войска в Малой Азии; греки-беженцы, уезжая, забрали с собой святые мощи, столь дорогие сердцам верующих.

В 1925 году переселенцы обосновались в поселке Нео-Прокопио, и в 1930 году ими был заложен храм во имя Иоанна Русского, где и ныне хранятся мощи Святого.

На новом месте чудесное предстательство Святого за нас, многогрешных, пред Господом не прекратилось, и число исцелившихся, получивших поддержание в своих бедах от Иоанна Русского, все растет и исчисляется уже тысячами, а поток паломников, стремящихся попасть к святым мощам, неиссякаем.

Святой Иоанн - пример жизни человека «во Бозе». Он своими чудесами привносит в души верующих Небесный свет, силу, которая побеждает узы материи, преодолевает все преграды и создает вечные и великие перемены в характерах людей, возрождает их души. Он помогает верующим приобрести внутреннюю свободу, ту душевную свободу, которая возрождает целые народы.

О КОДИРОВАНИИ ОТ ПЬЯНСТВА

Следует помнить, что святая Православная Церковь считает пьянство тяжким грехом. Посему для преодоления недуга нужно искреннее покаяние пред Богом в таинстве исповеди, мольба ко Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим. Что же такое кодирование? Метод представляет собой один из вариантов эмоционально-стрессового гипнотического воздействия и основан на эмоциональном шоке и внушении. Церковь не допускает применения гипноза и лечения, с ним связанного. В основе этого лечения лежит страх перед алкоголем, по принципу «выпьешь - умрёшь». Человек, нарушивший такой запрет, может заплатить за срыв различными расстройствами. Однако при таком методе лечения восстановление психического и физического состояния пускается на самотёк. Вот почему многие люди ощущают определённый психологический дискомфорт после кодирования: выпить хочется, а нельзя. Нервная система без привычного допинга остаётся в напряжении, обмен веществ и работа внутренних органов восстанавливаются с трудом. Кодирование препятствует употреблению спиртного, но при этом не устраняет причины, породившие алкоголизм. Поэтому не все пациенты воспринимают такое лечение как освобождение от алкогольной зависимости. Каждый человек должен искать свой путь избавления от этой болезни.

Как видим, картина не очень утешительная. Что же нужно человеку, бросившему пить? Вот он вроде бы становится трезвым. Это подобно тому, как начинают вести «праведную» жизнь несчастные, попадающие в тоталитарную секту, ведь «нет нужды в меньшей пагубе, где есть большая» (Иоанн Лествичник). Ему нужно заменить порок, которому он доселе служил, на добродетель, иначе пустота, оставшаяся в человеке, быстро заменится другим пороком. Вот одно замечательное место из св. Евангелия: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12,43 - 45). Поэтому человеку, подвергшемуся воздействию кодирования, нужна непрестанная усердная молитва его близких, которые готовы понести его тяготы и болезни и, особенно, молитва Церкви (хорошо заказать сорокоуст или годовой помин, просить молитв священников). Однако, пожалуй, самое важное и трудное - это убедить самого больного начать практику церковной жизни: найти себе духовника, регулярно приступать к церковным таинствам - собороваться, исповедоваться, причащаться.

ЧУДО - УЧЁНОМУ

«Ваше высокопреосвященство, - обратился с письмом к Митрополиту Халкидскому Хризостому (Вергису) г-н Матзорос - врач из села Аимни с острова Эвбея. - Я не очень религиозный человек, имею высшее образование. Я врач по профессии и бывший атеист. Случилось, что я заболел. Прошел обследование. Диагноз - рак прямой кишки.Мои коллеги сказали всю правду. Это рак в одной из тяжёлых форм, которая обычно приводит к смерти.Я находился на обследовании в онкологическом центре «Пандократор» в Афинах. После подтверждения диагноза остаюсь один на один со своей болезнью. И тогда, в этот трудный час, обращаю свою душу и сердце к Богу, в которого я не верил. Я сижу на кровати, мои ноги опущены вниз. Веду разговор с самим собой и обращаюсь к Богу: «Боже, я не верил в Тебя, говорил, что все сказки. Думал, что вся опора - в человеке и в науке. Вот видишь, теперь все теряет свою ценность. Прими же мое покаяние и, если сочтешь меня достойным, исцели мою болезнь через предстательство Святого Нетленного Иоанна Русского». Это было искреннее и истинное «грешен» человека-врача. В эту минуту кто-то стукнул в дверь. Вошёл молодой подтянутый красивый врач. «Ну как, коллега», - спрашивает он г-на Матзороса. «Что делать, доктор, умираем». «Нет, ты не умрешь, - послышался ответ. - Всю твою болезнь я беру на себя». «Я поседел на своей работе и прекрасно знаю, что означает моя болезнь. Кто вы, молодой человек?» «Я - тот, кого вы просили о помощи». И вышел. Больной в коридорах больницы стал искать и спрашивать о молодом враче. Коллеги удивлённо пожимали плечами и говорили, что видение – плод галлюцинации.

Нет, врач-раковый больной уверен, что говорил с Богом и со Святым. Настаивает на повторном обследовании. Выходит повторный диагноз - абсолютно здоров. Сколько людей видели эти две медицинские карты: одну - с подтверждением рака, другую - с признаком полного здоровья.

И вот письмо: «Ваше Высокопреосвященство! Я не верующий... Но я видел Святого и исцелился».

10 апреля 1964г.

НА КЛАДБИЩЕ СКАЖУ:"ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ"

Для одних это место самое печальное, для других - самое страшное, а кто-то здесь находит внутреннее спокойствие и выгоднейшие условия для размышлений. В любом случае, для всех приход на кладбище - это повод задуматься над смыслом жизни, или, вернее, над смыслом смерти, извечным супостатом человеческого бытия. Наверное, все верующие люди когда-нибудь размышляли о своей смерти и, хотя логика и опыт материального восприятия мира говорили им о кончине как о полном распаде всей человеческой сущности, они неизбежно через веру в Бога, веру в Его обетования приходили к заключению, что смерть есть жизнь. Поэтому эти люди уже смотрят на кладбище не философски, но как на место поминовения и молитвы за усопших. А тем, кто умом уверен, а сердцем все же сомневается в обреченности нашего существования, хочется пожелать: если они по своим убеждениям не могут прийти в Церковь, то пусть почаще приходят на кладбище, - может быть, здесь их мысли и чувства обретут гармонию. По-моему, не есть ли кладбище доказательство существования души после видимой смерти? Зачем нужны долгие проводы покойника, зачем мы оставляем память о нем в виде надгробий, зачем приходим к дорогим нам людям, покинувшим этот мир? Если бы мы глубоко внутри себя определенно, ясно чувствовали, что дальше жизни нашей ничего нет, то, закрыв крышку гроба, мы не имели бы с умершим никакой связи, и тогда живой назойливый комар представлялся бы нашему пониманию более значимым, чем любой из известных нам умерших людей. Но ведь это не так: ни для материалистов, ни для верующих! Мы не видим умершего, но чувствуем его. Так не воскликнуть ли на это словами Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно!»?

И я верю, хотя это кому-то покажется и нелепо, что разбитый каменный крест над могилой - всегда цел и невредим, пускай, его бы совсем разбили, все равно, невидимо он был бы неповрежденным, потому что его поставили над могилой не только для памяти, а главное - для надежды на воскресение из мертвых. Пускай безбожники хоть все кресты поломают, все равно - тем самым не отберут у усопших их веры и надежды, их невидимого креста, который они накладывали на себя при жизни как крестное знамение, и смысл которого богоборцам без веры не постичь. И верю, что, когда приходишь на некоторые могилки, встанешь около и уходить не хочется: такое чувствуешь умиротворение, такую далекую тишину услышишь - подобного с живыми-то не испытать, - то это потому происходит, что похороненные здесь люди напитали благодатью, накопленной за время их праведной жизни, и то место, куда были погребены. Такие вещи логически не докажешь, но от чего может возмутиться разум, тому сердце всегда даст ответ.

Как ни странно, иногда присутствие на кладбище вызывает во мне Пасхальную радость: идешь по узким дорожкам погоста, а вокруг - тысячи крестов, тысячи чаяний воскресения и новой жизни. Каждый человек, погребенный под крестом, полагается в могилу так, чтобы как бы видеть перед собой крест, свою надежду из надежд - второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа и освобождение от пут смерти. Тела умерших христиан здесь с трепетом ожидают своей личной Пасхи, потому что когда-то была Пасха Христа и тем самым и у нас, живых, и у них, мертвых, появилась надежда на жизнь вечную. И когда я так думаю об этих людях, погребенных здесь, то ощущаю единение с ними через наше общее упование; душа в этот момент переполняется радостью, какую испытываешь от великого праздника надежды -Пасхи Христовой. И тогда я говорю всем, и живым, и мертвым: «Христос Воскресе!»

Георгий ШЕВЧЕНКО

ДУХОВНЫЙ РАТОБОРЕЦ

Не только труды святых необходимы для христианской души - не менее важно и полезно изучать самую жизнь подвижников духа. Этот рассказ посвящен схииеромонаху Моисею ( + 1992), насельнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

Схииеромонах Моисей (в миру - доктор технических наук, профессор МЭИ Валентин Евгеньевич Боголюбов) - ученый, богослов, оставивший замечательный духовный труд о Пресвятой Богородице - «Заступница усердная», - смиренный молитвенник, редкий по силе духа подвижник. Слова схимника, обращенные к страдающим сердцам, были исполнены особой, врачующей, жизнеутверждающей силы. Старец понимал, как важно вовремя исхитить человеческую душу из тисков мрачного затяжного уныния. Однажды он решительно пресек жалобы некоего брата на постоянное уныние и страх перед усиливающимися гонениями на Церковь и грядущим антихристом. Старец немедленно заставил его найти и прочитать вслух буквально бичующие этот грех слова-предупреждение из Апокалипсиса, в которых трусость поставляется в один ряд с самыми отвратительными беззакониями. Сам же отец Моисей являл пример благодушного перенесения скорбей, напастей, болезней, в том числе последствий сильнейшей контузии, полученной им во время войны. О благодатном источнике духовного мужества, веры схииеромонах учил: «Великая сила кроткой, трогательной, святой молитвы у всех нас должна быть на вооружении. Как часто сталкиваемся мы с заявлениями: «У меня не было настроения», «Я был болен», «Хотел отдохнуть» и т.п. Все это - позорное повторение басней лукавого. Кто болен - твори Иисусову молитву, болезнь отпустит. Кто хочет отдыхать - лежа загибай пальцы, творя великую молитву, лучше отдохнешь. Кто занят и должен спешно трудиться - трижды важно творить Иисусову молитву. Посмотрите, как это ускорит труд, позволит сделать больше и быстрее. Тебя мучит злое чувство к обидчику - твори скорее Иисусову молитву и почувствуешь, что, если бы был здесь этот обидчик, ты бы бросился обнимать его. Как можно чаще исповедуйся, как минимум раз в месяц, после тщательной подготовки и с великим благоговением причащайся Святых Христовых Тайн; объяви непримиримую войну праздности; никогда никого ни за что не осуждай; ни в коем случае не отчаивайся в своем спасении и, какое бы падение ни произошло, немедленно, по слову преп. Иоанна Лествичника, «восставай восстанием благонадежным», помня о милосердии Божием; нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного».

ВЕЛИКИЙ СВЯТОЙ ЗЕМЛИ РУССКОЙ

Преподобный Иосиф (в миру Иван Санин) воспитывался в Волоколамском Крестовоздвиженском монастыре у инока Арсения. Изучал Священное Писание в Волоколамской Возмищенской обители, жил некоторое время в Тверском Саввином монастыре, а пострижен был в Боровском монастыре самим преподобным Пафнутием. Он стал его преемником по игуменству и попытался ввести общежительный устав, но встретил противодействие братии.

Тогда он ушел странствовать по монастырям вместе со старцем Герасимом, а в 1479 году вернулся в родные волоколамские пределы, испросил и получил согласие Волоколамского князя Бориса Владимировича устроить мужской монастырь.

Легенда повествует о том, что князь послал своего ловчего выбрать место для обители. В лесу он был застигнут бурей, чудесным образом повалившей все деревья на небольшом участке. Иосиф сам отправился в тот лес - и случилась новая буря, которая унесла все поваленные деревья. На этом указанном свыше месте Иосиф поставил крест и часовню с образом Богоматери Одигитрии, подаренном ему еще преподобным Пафнутием. Вскоре Иосиф и князь Борис заложили здесь деревянный Успенский храм, который был освящен 15 сентября 1479 года (по старому стилю). В 1486 году в новом монастыре выстроили каменный собор, расписанный знаменитым Дионисием, а в 1490 году - каменную колокольню.

Уже в те времена монастырь был важнейшим центром древнерусской культуры: здесь переписывались книги. Иосифу принадлежали 87 икон Дионисия, а также работы преп. Андрея Рублева. В.О.Ключевский писал: «Ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое находим в обители Иосифа». Уже при жизни Иосиф прославился многими чудесами. Например, когда сын князя Бориса Иоанн умер без покаяния, Иосиф своею молитвой оживил его, исповедал и причастил, чтобы тот отошел в мир иной, как подобает христианину. Скончался преподобный Иосиф в 1515 году. В 1591 году его причислили к лику святых.

В 1920-е годы Иосифо-Волоцкий монастырь был закрыт. В течение многих лет он использовался под краеведческий музей, детский дом, школу. В 1941 году была уничтожена монастырская колокольня. Два с половиной года назад произошло обретение мощей преподобного. Дата обретения мистическим образом совпала с днем памяти преподобного Иосифа. Как рассказывает нам послушница Н., непосредственная свидетельница и участница этого события, в это время в нижнем храме в течение нескольких месяцев шли реставрационные работы. Вечером 30 октября 2001 года во время всенощной, накануне дня преставления преподобного Иосифа, в тот самый момент, когда все запели величание, в одном из шурфов раскопщики совершенно неожиданно обнаружили кости черепа... Специально созданная комиссия провела тщательное исследование неизвестных останков. Для этого с найденных фрагментов скелета были взяты соскобы и проведен спектральный анализ. Долговременные и разносторонние обследования дали возможность ученым прийти к единогласному выводу: найденные останки принадлежат великому русскому святому преподобному Иосифу Волоцкому. В трудное для Русской Церкви время Господь воздвиг его как ревностного поборника Православия на борьбу с ересями и церковными несогласиями. Величайшим подвигом преподобного Иосифа стало обличение ереси жидовствующих, пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни. Как святые отцы и учители Вселенской Церкви изложили догматы Православия, возвышая свой голос против древних ересей (духоборческих, христоборческих, иконоборческих), так святому Иосифу возвещено было Богом противостоять лжеучению жидовствующих и создать первый свод русского православного Богословия - великую книгу «Просветитель».