Архив номеров: 2004 год, выпуск № 9 (9)

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Пресвятая Матерь Божия родилась у родителей весьма почтенного возраста. Иоаким и Анна были праведны перед Богом, чисты сердцем, соблюдали заповеди Божии и всем были известны своим смирением и милосердием. Но прошло 50 лет их брачной жизни, а у них так и не было детей.

Это несчастье - безчадие - людям нынешнего века, когда многочадием тяготятся, непонятно. А в те времена оно считалось наказанием Божиим за какие-то очень тяжкие грехи. Почему? Дело в том, что тогда евреи ожидали появления Искупителя и, конечно, каждому хотелось, если Богу будет угодно, стать прародителем Мессии. Понятно, что у безплодных родителей не оставалось на это никакой надежды, за что они претерпевали поношение от людей.

Но Господь не оставил Своих избранников, уповающих на Него и не отчаивающихся в своем горе. Ангел Божий явился праведной Анне и возвестил чудесную весть: “Анна! Господь услышал молитвы твои, и ты родишь чадо, и в семени твоем благословятся все народы земные. Имя твоей дочери будет Мария, и Ею дастся спасение всему миру”.

Дева Мария родилась в Назарете. Ни блеск, ни слава мира не окружали Ее колыбель; все эти земные преимущества померкли при свете неизреченной славы, уготованной от века Пресвятой Матери Господа нашего Иисуса Христа. “Сей день Господень, радуйтеся людие!” - воспевает в этот день Православная Церковь, выражая чувство благоговейной радости о рождении Той, Которая послужила великому делу спасения рода человеческого.

Милосердный Господь, Ведающий грядущее, предопределил спасти нас еще прежде, чем согрешили прародители, даже прежде сотворения мира. Тотчас после грехопадения Господь возвестил о спасении людей (Быт. 3,15), но Спаситель не приходил на землю более пяти тысяч лет. Много было причин этому, но одной из главных была та, что во все это время не родилось столь чистой и достойной девы, которая могла бы восприять и носить в себе Невместимого Бога. Нужно было, чтобы род человеческий прошел долгий ряд испытаний в праотцах, патриархах, пророках, царях, чтобы могло явиться это чудо духовной, нравственной и телесной чистоты в развращенном роде человеческом. В рождении Девы Марии разрешилось не только безплодие праведных Иоакима и Анны, но и безплодие всего человеческого рода.

Из всех людей, каких носила земля, нет выше Той, Которая ныне была дарована миру. Вот как описывал Преблагословенную при Ее земной жизни святитель Амвросий Медиоланский: “...смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, ...трудолюбива, целомудренна в речи... Правилом Ее было - всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомыслящей, любить добродетель... У Нее не было ничего сурового во взгляде, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так, что вид Ее был отражением души, олицетворением чистоты”. Пресвятая Дева стала выше не только всех людей, но и самых высших ангелов, херувимов и серафимов.

И еще есть причина той радости, которую испытываем мы в день Рождества Пресвятой Богородицы. Слабые душой и телом, мы всегда имеем нужду в помощи и покровительстве. А разве можно найти лучшего покровителя, который на небесах ходатайствовал бы о нас ко Господу, был бы готов делать это непрестанно и чье ходатайство было бы приятно Богу. И вот такую заботливую Покровительницу, Мать, обнимающую в Своей любви всех и каждого, усердную Заступницу, неотступную Ходатаицу ныне даровал Господь земле в лице назаретской Девы, теперь окруженной на небесах славою Царицы Небесной.

Пресвятая Богородица, моли Бога о нас!

ВЕЛИКАЯ ПАЛОМНИЦА

В маленькой келии Парфения Киевского было всего одно оконце. Скудный свет проникал в это оконце, освещая внутренность жилища. Но иеросхимонах Парфений, горячо и нежно любивший Матерь Божию, восхотел поставить на самое почетное место Ея образ.

- Зачем мне свет чувственный, - сказал старец, - когда у меня есть Свет Светлейший - Матерь Божия! Молвив так, он перекрестился, благоговейно взял икону Божией Матери и поставил ее в оконце, загородив весь свет. Так и жил старец Парфений, и в темной келии ему не было темно, с ним был сверхчувственный духовный свет, исходивший от иконы. И как он любил Владычицу мира Деву Марию! Вся радость, все утешение, все нежное упование, все прибежище и сила - все было в Ней. И когда старец молился Деве Пренепорочной, когда он призывал Ее святейшее имя, он весь озарялся, как в лучах солнца, он трепетал от святых и нежных чувств к Ней. И Матерь Божия откликалась на его молитвы...

Так же нежно и трепетно любил Матерь Божию преподобный Серафим Саровский. Вся его келийка была обставлена святыми образами. И в самой средине их красовалась дивная икона Божией Матери “Умиление”. Сколько умилительных слез в долгих ночных молитвах пролил Преподобный пред нею, молясь за своих сирот - сестер дивеевских, за Православную Русь и за весь мир. А когда дивный старец коленопреклоненно стоял на камне сорок дней и сорок ночей и не вкушал пищи, - не Ее ли святым именем питалась его душа?

Зато и Матерь Божия любила святого старца. Она исполняла все его просьбы и открыла ему многие тайны будущих судеб России и Церк-ви Православной.

Не в сонном видении, а наяву - двенадцать раз приходила Она к старцу Серафиму в земной его жизни. То - со святыми девами-мученицами, то - в сопровождении Апостолов, то - со Ангелами и святыми... В лице преподобного Серафима выразилась вся полнота любви Православной России к Матери Божией. Поистине Дева Мария является Матерью всего православного люда. И простой русский народ искони особенно горячо и нежно питал к Ней сыновние чувства. Ей доверялись самые сокровенные думы и мечты.

Сколько храмов, обителей, часовен, молитвенных домов посвящено Ее имени!

В богатом доме и бедной лачуге, на груди у многих покоится Ее святой образ. Любила Матерь Божия Россию. Любит Она русский народ и теперь. Любит и печалится о нем.

Разве Она не приходила к преподобным Антонию и Феодосию Печерским? Разве не посетила келию святого Тихона Воронежского? Разве не встречал Ее в своей лесной хижине преподобный Сергий Радонежский?

О Святая Русь! Как ты сильна своими святыми! Как могуча за молитвами и покровом Небесной Царицы. Велика твоя любовь к Заступнице рода христианского, и слезы твои проливаются пред Нею и поныне...

Матерь Божия прошла торными путями и нехожеными тропами по всей России. Ее чудотворные иконы освятили многие грады и веси русской земли. Вот Она в сияющих лучах явилась на Киевских горах; в горящем огненном столпе, колеблющемся и возвышающемся, посетила Почаев; в Тихвине просияла дивною иконою в тихих утренних водах густого тумана. В Троице-Сергиевой Лавре, в Вифанском скиту, навестила бедную келию старого инока. Глубоко в земле обрели Ее образ, сияющий и благословляющий, в граде Казани. А в Печорах, в Глинской пустыни, в Жировицах, в Мукачевском монастыре, а в бедных монашеских келиях, а в одиноких городских комнатах неведомых миру монахинь и девиц, - везде Она являет Свой светлый лик и с материнской нежностью укрепляет и врачует утомленные и измученные души.

...Грохот войны потрясает устои человеческой жизни. Полыхающий огонь орудий, снарядов и бомб пожирает человеческую культуру и людей. Смерть в своем страшном обличье справляет кровавый пир над телами неповинных жертв - воинов и мирян. Ее зверский взор не склоняется даже над бедными детьми. Стон - не плач и не вопль, а горький стон - поднимается высоко к небу...

И кажется, что нет сочувствующего, нет сострадающего, сожалеющего и милующего. “И будут народы, как горящая известь, как срубленный терновник, будут сожжены в огне” (Ис. 33, 12). И кто их пожалеет, кто за них поднимет руки к небу?

А Ее видели, как Она, облеченная в бледную одежду лунного цвета, с сострадательным и болезнующим лицом обходила ряды павших бойцов. Она нежно склонялась над каждым из них и возлагала на их головы мученические венцы.

- Смотри, смотри! Кто это? - тормошил раненый солдат умирающего друга, лежа с ним бок о бок.

Тот поднял окровавленную голову и повел угасающим взором, и - увидел Ее.

- Молчи, - тихо прошептал он, - это Богородица, Она идет к нам! Бледный, израненный, он силился перекреститься. Когда воин испустил последний вздох, на его лице, как и у многих других убитых, запечатлелась тихая таинственная улыбка.

В мирные дни Владычица, не давая Себе покоя, обходит те места, где льются слезы, где гаснет последний лучик надежды. Ее нет в больших светлых театрах, на шумных торжищах городов, нет Ее и в богатых, веселых домах, где живут безпечно. Где же Она, наша Матерь Божия? Она там, где теплится покаяние, где безнадежно оставленная и осмеянная миром душа дрожащими устами призывает Ее святое имя. Она - в бедных обителях, в убогих захолустных храмах, в крестьянских хатах, в девичьих кельях. Ходит Она, обезсиленным и измученным душам подает Свою материн-скую ласку, любовь и отраду, благодатное утешение. Она - великая Паломница по всей русской земле, ко всем русским людям, в которых еще таится вера и любовь к Ее возлюбленному Сыну.

- Пресвятая Богородице, спаси нас! - вздыхает к Ней больною грудью вся Русская земля.

- Пресвятая Богородице, спаси нас! - болезненно вопиет к Ней всякое верующее сердце.

И, кажется, не может Она покинуть Русь, хотя и оскорблена, унижена, осмеяна ее неблагодарными людьми...

- Пресвятая Богородице, спаси нас!

ПРАВОСЛАВНАЯ ПЕДАГОГИКА КАК ПЕДАГОГИКА РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Святость - вот идеал, данный человеку в этой жизни, одновременно достижимый и недостижимый. Недостижимый в своей полноте, так как святость не ограничена объективным уровнем, и достижимый для конкретного человека в соответствии с его мерой и возможностями. Святость задает особую норму жизни человека.

Каждый человек, согласно Православным представлениям, несет в себе образ и подобие Божие, а значит, каждый человек - великая ценность в очах Божиих. В этих взглядах коренится основа трепетного отношения людей между собой, стремление к идеализации любого другого, который встречается, может быть, первый раз в жизни. Любовь к другому, его идеализация и покаяние в собственных грехах, видимых через другого, - основа социального общения в Православной традиции.

Высшего единения достигает Православный народ в Церкви, участвуя в таинстве Святого Причащения. Причащаясь Плотью и Кровью Христовой, все несут в себе единую Плоть и единую Кровь, все становятся братьями и сестрами во Христе. Вот почему в Православном мире принято обращение «братья и сестры». Таинство объединяет не только людей между собой, но и соединяет каждого и всех с Самим Христом.

Особенностью русского (многонационального) народа является практическое совпадение народных и Православных религиозных воззрений. Православная традиция определяла уклад жизни человека в России даже в том случае, когда он сам себя не признавал человеком верующим. Исходя из этой особенности, присущей в основном только России, мы считаем, что традиционную педагогику русской цивилизации следует называть Православной.

Основной средой, в которой совершается процесс непрерывного образования, является семья. Она, как часть общества, несет в себе традиции, обычаи и предания этого общества. В основе российской традиции лежат религиозные воззрения народа. В настоящее время семья практически отчуждена от школьного образовательного процесса, что, по нашему мнению, является одной из главных проблем современной педагогики. Ребенок, пришедший в школу, является носителем национальных, религиозных, социальных, психологических, педагогических и других традиций и особенностей семьи. Встречаясь с ребенком, школа встречается с семьей. Ученик не только юридически, но и духовно не отделим от семьи, она должна определять цели, смыслы, содержание образовательного процесса, она является основным хранителем народной традиции и основным элементом ее передачи. Семья делегирует свои полномочия школе, которая не заменяет, а помогает семье создать условия для развития личности школьника и его духовного становления, вводит его в мир культуры, являющийся результатом духовного творчества народа, обезпечивает расширение социальных контактов и его самоопределение в поле профессиональных возможностей. Через ребенка школа влияет на семью. Учитель и школа ответственны не только перед государством за результаты своей деятельности, а, в основном, ответственны перед семьей. Именно семья должна быть активно вовлечена в современное образовательное пространство.

Светская педагогика понимает жизнь человека как временный период, ограниченный рамками земной жизни, законченный и самоценный. Православная педагогика рассматривает бытие человека в категориях «вечности» и «безсмертия» и направляет воспитание на конкретную личность, которая связана ответственностью перед Богом не только за свою жизнь, но и за сохранение и развитие исторических и культурных традиций народа, час-тью которого она является, и судьба которой уходит в эсхатологическую перспективу.

Светская педагогика подменяет духовное душевным, старается избегать признания реальности духовного мира. Православная педагогика признает реальность духовной основы человека и реальность духовного мира как мира духов, в том числе и духов демонических. Опыт Православного воспитания показывает, что нельзя «организовать» духовную жизнь в человеке только через развитие интеллекта, воли или чувств. Понятия добра и зла в светской педагогике носят относительный характер. В Православной педагогике они абсолютны: зло нельзя оправдать и нельзя его эстетизировать. Человеку от младенчества свойственно тянуться к небу. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека к познанию Истины и к Богообщению составляет суть обучения. Если внутренние потребности человека с детства «заземляются», если учителя и родители в процессе общения передают детям чувство животной самодостаточности, лишая их хлеба небесного, обучение прекращается и заменяется процессом социализации и профессионализации, что можно назвать не обучением, а приспособлением. В процессе приспособления не происходит изменение духовного опыта, а именно оно служит показателем, протекает процесс обучения или нет. Православный смысл такого изменения определяется словом «покаяние». Мы склонны рассматривать обучение как частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. С этой точки зрения процесс обучения можно рассматривать как помощь кающемуся, стремящемуся к высотам святости человеку.

Протоиерей Евгений Шестун

БЕЗ БОГА - И В ШКОЛЕ НЕ ДО ПОРОГА

Человек - носитель двух природ: материальной и духовной, то есть принадлежит одновременно двум мирам - земному и Небесному. Духовный человек - соработник Бога, он стремится к идеалу, о котором евангелист Матфей сказал: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5,48). А духовность - это прежде всего евангельские идеалы: любовь ко Господу и людям, истина, сострадание, праведность, безкорыстие, нелюбовь к избыточному материальному благополучию - «блаженны добровольно нищие», - главенство духовного начала над телес-ным, безкорыстная помощь слабым; высшая же ступень духовности - это, как писал В.Ключевский, «переживание стыда, проявление совести, достижение нравственной чистоты и святости». Ведь духовность - это не только потребность удовлетворения «познавательного голода», но и жажда самопознания, зарождения великих вопросов: кто? откуда я? среди кого и чего живу? для чего рожден? что должен сделать для совершенствования себя и действительности? Человек, ум которого требует ответов на такие вопросы, наслаждается процессом открытия мира, Бога, - у духовно бедного человека происходят в основном одни «растительные» процессы. Духовность - это потребность служить Богу, Отечеству, людям. В этом духовные люди видят оправдание, а не удовлетворение своей жизни.

Ум духовно развитого человека имеет ценностно-нравственное содержание: он ищет только то, что созидательно. Развитая духовность ведет к проявлению творческого начала, ибо творческость - следствие веры и духовности. А если у лучших, подчеркиваю -лучших! - выпускников школ нет такого духовного проявления, то это свидетельствует об упадке духовности, а значит, о досужем, формальном критерии работы школ. И поступление большинства выпускников в престижные вузы, в отсутствии духовного развития, - это утилитаризм, холопство и рабство перед действительностью.

Почему так происходит? Потому что некогда могучая русская духовность поражена немочью. Как грибы после теплого дождя, растут утилитаристы, прагматичные мальчики, мечтающие стать богачами. Их, как и героя «Подростка» Ф.Достоевского, преследует «идея Ротшильда». Стяжательство, вкусно-сладкая жизнь и любовные утехи - вот содержание их жизни, свидетельствующее о духовной и душевной пустоте. И чтобы заполнить эту разверзшуюся в самом себе пугающую бездну, человек ищет забвения в алкоголе, наркотиках, половых извращениях и... прозябает «без божества, без вдохновенья, без слез, без жизни, без любви». Духовный кризис начал охватывать Россию давно. Религиозная бездуховность вначале овладела высшими слоями общества. Вспомните роман Пушкина «Евгений Онегин»... ни один человек на протяжении всего действия ни разу не зашел в церковь! Татьяна, прощаясь с отчим краем, не зашла в церковь; Ленский забрел на кладбище, но о заходе в храм Божий - ни слова. Церковь лишь единожды появляется в пейзажной зарисовке, когда Татьяна приезжает в Москву, но до чего же унылая картина: «И стая галок на крестах». В XIX веке русским обществом овладело религиозное легкомыслие; позднее большевики огнем и мечом внедрили людям атеистическое сознание, вытеснили духовность из жизни народа.

Духовность должна стать фундаментом русской школы. В условиях распада семьи, еще не забывшихся в народе взрывов православных церквей, расстрелов и ссылок священников, в ситуации разложения армии и кризиса искусства Школа призвана стать - в единстве с Русской Православной Церковью - центром возрождения русского человека. В этом - новая историческая роль школы.

Мы так любим ссылаться на Запад, так давайте вглядимся попристальней. В последние десятилетия там придавалось исключительное значение бытовым и техническим ценностям, материальному изобилию. И что? Как показала жизнь, это не стало волшебным ключом к решению проблемы счастливой жизни. Не в ту дверь ломились господа. Зачем нам повторять чужие ошибки? Своих наделаем... Под влиянием Америки и Запада мы усердно лепим из наших детей и юношества ущербные личности, в основе которых - прагматизм, утилитаризм, корысть. Этот путь ведет отнюдь не в Царствие Небесное. Предание донесло высказывание св.блгв. князя Александра Невского: «Русские, православные! Восток отнимает тело наше, Запад отнимает душу нашу. Так защитим душу, а с телом справимся». Почему не прислушиваемся, почему забыли, что помимо заокеанских и иных «учителей» у нас есть свои, подлинные, национальные учителя. Вспомним мысль П.Чаадаева: великий русский народ образовался всецело под влиянием религии Христа. Христианство открыло образец совершеннейшего Человека в лице Иисуса Христа, к которому все мы должны стремиться. Отсюда - идеальная роль религии в школе: стимулирование духовного возрастания подрастающего поколения, живущего «жизнью духа», осознающего высший смысл жизни.

Необходим союз Школы, семьи и Церкви. Важно внедрять в сознание детей мысль: русская душа, облеченная в Православие, как в ризу, - защищена от происков лукавого, недоступна злу, открыта Божественному, как цветок солнечным лучам. Педагоги, родители и дети должны вместе готовиться и отмечать державные и церковные праздники.

В школах должно ввести факультатив «Русское Православие». Но вести его должен не светский самоучка или наспех прошедший краткосрочные курсы, а православный священнослужитель, обладающий педагогическим даром. К детям ведь еще надо подход найти... Дело батюшек донести до русских мальчиков и девочек Слово Божие, учить с ними молитвы, изучать Библию, Евангелие, Заповеди Христа и жития святых. Дети должны знать, почему в седой древности наши предки выбрали именно Православную веру и с тех пор уже тысячу лет идут за Христом.

Преподавать историю Отечества надобно не с точки зрения, что вся она - сплошные «смуты да насилья, Грозные Иваны, Темные Васильи». Да, в нашей истории были не только светлые страницы (впрочем, как у любого народа, любого государства), но признание плохого не должно обезсиливать нашу нацию, создавать комплекс неполноценности. Надо показывать историческое величие России на духовно воспитывающем оптимистическом материале российских событий, фактов, сведений, видеть в каждом из них то, что помогает обретать национальное достоинство. Надо знать и почитать соотечественников, которые, будучи «героями по профессии», защищали и создавали могучую Россию, прославляли ее своими подвигами - ратными или религиозными,- своими научными открытиями. Любой предмет в школе надо наполнять национальным содержанием, чтобы наши дети гордились своей страной,- ведь, как писал В.Розанов: «Мы умираем от единственной и основательной причины: неуважения себя». Меж тем, мы можем без всяких опасений остаться один на один со своей землей: Россия не имеет равных по природным ресурсам. Наша культура, особенно художественная и научная, достигла самых высоких степеней совершенства. В области духа Россия поднималась на вершины, видимые всему человечеству. Наши великие национальные умы, анализируя трагедию последней революции, обоснованно утверждали: Россия рухнула в 1917 году от недостатка русского духовного национального характера. И они заповедовали нам: России нужен новый русский человек. И растить его надо со школьной скамьи.

Сегодня у подрастающего поколения нет идеалов. Надо дать им православный идеал. Для этого изучать жизнь и деятельность русских православных святых - Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Невского, Тихона Задонского, Иоанна Кронштадтского... Пусть дети задумаются над словами апостола Павла: «Несите тяготы друг друга - и вы исполните Закон Христов».

Для осуществления всего этого и учебники другие нужны, - составленные русскими верующими историками, языковедами... К примеру, раньше в букварях и азбуках давались тексты из произведений русской классической литературы, дающей высочайшие образцы русской речи и духовности; нынешние учебники построены на текстах современной второсортной, низкопробной литературы...

Но у нас есть возможность пронизать весь курс той же литературы православными ценностями: почти все писатели до 1917 года разрабатывали мотивы Русского Православия. А.Пушкин - «Странник», «Пророк», «Ангел», «Отцы пустынники и жены непорочны», «Борис Годунов», «Пир во время чумы», «Капитанская дочка»... МЛермонтов- «Молитва», «Песня про купца Калашникова», «По небу полуночи ангел летел», «Казачья колыбельная песня», «Когда в покорности незнанья»... Н.Гоголь - «Тарас Бульба», «Страшная месть», «Мертвые души», «Размышления о Божественной литургии», «Портрет», «Шинель»... А еще - весь Достоевский, И.Шмелев, ПЛесков, С.Есенин... «Повесть временных лет» и «Поучения Владимира Мономаха», труды русских православных философов, наконец, богатейшее собрание святоотеческой литературы.

Воинствующий атеизм будет существовать вечно, тем более Школе нужно использовать все формы православного влияния, помимо Церкви и службы; она просто обязана привнести в себя некоторые элементы церковного прихода, строить школьную жизнь по православному образцу и, как писал И.Ильин, - «крепить, растить и углублять русский национальный характер. В этом залог спасения».

О ВОСПИТАНИИ

Всякого, кто взглянет на нашу современность в перспективе нормальной жизни, которую вели люди в прежние времена, не может не поразить, насколько далекой от нормы стала жизнь сейчас. Понятие авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и в частной жизни - все резко изменилось, стало с ног на голову. Эту ненормальную жизнь можно охарактеризовать как испорченную, избалованную. С младенчества с современным ребенком обращаются как с семейным божком: его прихоти удовлетворяются, желания исполняются, он окружен игрушками, развлечениями, удобствами, его не учат и не воспитывают в соответствии со строгими принципами христианского поведения, а дают развиваться в том направлении, куда клонятся его желания... Возможно, это случается не во всех семьях и не все время, но это случается дос-таточно часто для того, чтобы стать правилом современного воспитания детей, и даже родители, имеющие самые благие намерения, не могут целиком этого избежать. Если родители и стараются растить ребенка в строгости, то родственники, соседи пытаются сделать что-то иное. Это надо учитывать при воспитании ребенка.

Став взрослым, такой человек, естественно, окружит себя тем же, к чему привык с детства: удобствами, развлечениями, игрушками для взрослых. Жизнь становится наполненной постоянным поиском развлечений, которые настолько лишены всякого серьезного значения, что посетитель из XIX века, глядя на наши популярные телепрограммы, парки, ат-тракционы, рекламу, кинофильмы, музыку - почти на любой аспект нашей современной культуры, - подумал бы, что попал в общество безумцев, потерявших всякое соприкосновение с повседневной реальностью.

В наши дни, если мы пытаемся вести христианскую жизнь, нам важно осознать, что окружающий мир стремится полностью подчинить себе нашу душу - и в религии (это легко разглядеть в распространенных уродующих душу культах, требующих подчинения самозваному “святому”), и в мирской жизни сегодня человек сталкивается не с отдельными искушениями, а с постоянным состоянием искушения то в виде повсеместной фоновой музыки, то в виде указателей и рекламы на городских улицах. Даже в семье телевидение часто становится тайным домоправителем, диктующим современные ценности, мнения, вкусы.

Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо. А подтекст другой, более мрачный: забудь о Боге и любой другой жизни, кроме настоящей, изгони из души всякий страх Божий и почитание святынь.

Что же могут сделать родители, чтобы помочь детям устоять против искушения мира?.. Ежедневно мы должны быть готовы преодолевать влияние мира здоровым христианским воспитанием. Все, что ребенок узнает в школе, должно проверяться и исправляться дома. Не надо думать, что то, что дают ему учителя, просто полезно или нейтрально: ведь даже если он и приобретает полезные знания или умения (а большинство современных школ позорно проваливается и в этом), его научат многим неправильным точкам зрения и идеям. Оценка ребенком литературы, музыки, истории, искусства, философии, науки и, конечно, жизни и религии должна в первую очередь идти не от школы, а от дома и Церкви, иначе ребенок получит неверное образование.

Родители должны следить, чему учат их детей, и исправлять это дома, придерживаясь откровенной позиции и четко выделяя моральный аспект, совершенно отсутствующий в общественном образовании.

Родители должны знать, какую музыку слушают их дети, какие они смотрят фильмы (слушая или смотря с ними вместе, если необходимо), какой язык они слышат и каким языком говорят сами - и всему этому давать христианскую оценку.

В тех домах, где недостает мужества выбросить телевизор в окно, его надо контролировать строго, стремясь избежать отравляющего воздействия, которое оказывает в самом доме на молодых людей этот главный проводник антихристианских идей и оценок.

Острие удара мира по Православию направлено прежде всего на детей. А как только у ребенка сформировалась неправильная позиция, задача его христианского воспитания становится трудной вдвойне.

Навязываемые нам самопоклонение, расслабление, наплевательство, наслаждение, отказ от малейшей мысли о другом мире - это в различных формах обучение безбожию. Зная, что именно мир пытается сделать с нами, мы должны активно защищаться. Увы, когда наблюдаешь за жизнью православных семей в сегодняшнем мире и за тем, как они передают свое Православие, создается впечатление, что эту битву с миром куда чаще проигрывают, чем выигрывают...

И все же не следует рассматривать окружающий нас мир как всецело плохой. Мы должны быть достаточно рассудительными, чтобы использовать в своих целях все, что есть в нем положительного. Многое из того, что на первый взгляд не имеет непосредственного отношения к Православию, можно использовать в интересах православного воспитания.

Ребенок, с детства приученный к классической музыке, развившийся под ее влиянием, не подвергается искушениям грубого ритма рока, современной псевдомузыки в той мере, в какой подвергаются им те, кто вырос без музыкального воспитания. Хорошее музыкальное воспитание, по словам оптинских старцев, очищает душу и приготовляет ее к принятию духовных впечатлений.

Ребенок, приученный к хорошей литературе, драме, поэзии, ощутивший ее воздействие на душу, получивший истинное наслаждение, не станет бездумным приверженцем современного телевидения и дешевых романов, которые опустошают душу и уводят ее от христианского пути. Ребенок, который научился видеть красоту классической живописи и скульптуры, не соблазнится легко извращенным современным искусством, не будет тянуться к безвкусным изделиям рекламы и тем более порнофафии.

Ребенок, который знает кое-что о мировой истории, и особенно о христианской, о том, как люди жили и мыслили, в какие западни они попадали, уклоняясь от Бога и Его заповедей, и какую славную и достойную жизнь они вели, когда были Ему верны, сможет правильно судить о жизни и философии нашего времени и не станет слепо следовать за “учителями” века сего.

Одна из проблем, стоящих ныне перед школьным образованием, состоит в том, что детям не прививают больше чувства истории. Это опасная и роковая вещь - лишить ребенка исторической памяти. Это означает, что его лишают возможности брать пример с людей, живших в прошлом. А история, в сущности, постоянно повторяется. Когда вы это замечаете, вам хочется знать, как люди решали свои проблемы, что сталось с теми, кто восстал на Бога, и с теми, кто изменял свою жизнь, подавая нам яркий пример.

Чувство истории очень важно, и его надо прививать детям.

В общем, человек, хорошо знакомый с лучшими плодами светской культуры, которая в России почти всегда имеет определенное религиозное, христианское звучание, получает намного больше возможностей вести нормальную плодотворную жизнь православного христианина, чем тот, кто обратился в Православие, будучи знаком лишь с современной популярной культурой.

Именно поэтому в нашей битве против духа мира сего мы можем и должны использовать лучшее, что может предложить мир, чтобы пойти дальше этого лучшего; все лучшее в мире, если нам достает мудрости видеть это, указывает на Бога и Православие.

ИЕРОМОНАХ СЕРАФИМ (РОУЗ)

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ ВЕРИТЬ?

Человека Господь наделил удивительным свойством - верить. Вера - полное вручение себя Тому, в Кого веришь. Вера в Бога прежде всего есть признание над собой власти Бога и, как результат этого признания, - смирение перед Богом и перед Его законом. Верим мы или не верим - закон действует. Основная масса народа признает Бога, многие называют себя верующими, но не доверяют Ему, не желают смириться перед Ним. Жизнь этих людей не изменяется оттого, что они лишь признали бытие Бога, потому что они не признали Божественного закона. В этом и заключается корень всех проблем многих людей. Ведь незнание закона от ответственности не освобождает. Очень редко можно встретить людей, которые открыто исповедуют свое неверие. Но даже они в минуты, когда их, как говорится, «прижмет», вспоминают о Том, Кто мешает им жить по своей воле и в бытие Которого они всячески стараются не верить. В этом и заключается феномен веры. Она присутствует во всяком человеке. Абсолютно неверующих людей не бывает. Если один человек видит смысл своего сущес-твования в наибольшем раскрытии в себе Образа Божия, то ему не нужно объяснять необходимость духовной жизни. Если у другого смысл жизни в стяжании земных благ и удовольствий, то ему невозможно объяснить необходимость аскетических упражнений и смысл духовной дисциплины, направленной на ограничение своей плоти. Такой человек сводит веру в Бога лишь к обрядовости: поставить свечку, покрестить и отпеть. Человек, совсем отвергающий Бога, делает это не потому, что в Него не верит, а потому, что Он ему мешает жить в его жизни, где «бог» - это он сам. Обычно эти люди лишены всех нравственных норм, и, когда от них требуют соблюдения нравственного закона, это их очень раздражает. Вот почему они хотят верить в то, что Бога нет.

Некоторые «верующие» люди объясняют причину своей нецерковности тем, что они воспитаны в эпоху богоборчества, на других идеалах и других понятиях и теперь, дескать, переучиваться поздно, поэтому им трудно и неуютно в церкви. Но на самом деле причина кроется в свободном выборе человека и духовной лености. Эти две причины тесно связаны между собой. Человек двум господам служить не может, необходимо каждому из нас сделать свой выбор. Когда человек все силы своей души направляет на достижение «рая на земле», он говорит так: не могу ходить в храм, не приучили. На самом деле ему просто не хочется ходить в храм, читать молитвы, держать посты. У него нет в этом необходимости, потому что «смысл» его жизни достигается совсем иными путями. Он не понимает величественного смысла духовных действий, и они ему кажутся нелепыми потому, что его взгляд устремлен долу, он видит лишь то, что у него под ногами и даже не пытается взглянуть на красоту Горнюю. Другие люди заявляют, что они вообще неверующие. Но таковыми они являются лишь потому, что если им признать бытие Бога, то надо признать и Божественный закон, нарушение которого является грехом. Это понятие греха значительно ограничивает так называемую «свободу» человека, а человеку хочется запретного. Для него понятие греха становится ненавистным, но его душа, несмотря на его убеждения, устроена по Образу и Подобию Того, в Кого он не верит. И потому в человеке развивается духовное противоречие, его начинает мучить совесть. Тогда человек начинает безумную борьбу против Бога, разрушая свою духовную и физическую целостность. Нежелание смириться перед Божественным законом, который действует вне зависимости от наших убеждений, приводит к глубокому духовному кризису. Год от года количество самоубийств и психических заболеваний увеличивается как у нас в стране, так и за рубежом, особенно в США - в самой богатой в мире стране, где «официальной религией» является мамона, материальное благосостояние любой ценой. В результате формируется новый тип человека, который носит в себе совсем не Божественный образ и Его подобие, а нечто другое. Смысл деятельной веры, основанной на многовековой нашей Православной традиции, заключается как раз в том, чтобы развить в человеке полное доверие и вверить себя Божественному Промыслу. Если Церковь, которая основана Самим Богом, предписывает ограничить жизнь в чем-то, что вредит душе, нужно не размышлять о целесообразности ограничения, а смириться перед Церковью. Необходимо верить: что нам нельзя, то вредно. И не любопытствовать подобно нашим прародителям: а вдруг ничего не будет, и мы будем «как боги». Ведь Адам и Ева не поверили Богу, что вкушение запретных плодов будет для них неполезно.

Бог не хотел смерти людям, Он их предупредил: нельзя, умрете. Люди не поверили и - умерли. Бог хотел, чтобы через добровольное ограничение себя люди выразили свое доверие и любовь к Богу. Ведь в основе любви лежит жертвенность. Адам и Ева должны были ограничить себя добровольно, не есть плодов, и в этом акте они бы выразили и любовь, и веру. Но наши прародители избрали иной путь: а вдруг - можно, и ничего за это не будет? Вот так же и в наше время некоторые люди размышляют: а зачем пост? зачем молиться? зачем ходить в храм? зачем открывать свои тайные грехи священнику? И чтобы все запретное стало «ложью», им хочется отвергнуть веру в Бога.

Мало кто среди безумия этого мира, когда соблазны вокруг нас и все труднее устоять, задает себе вопрос: а вдруг за гробом будет Суд и воздаяние? Тогда за все придется отвечать. И окончательное убеждение, что Бог есть, приходит уже на смертном одре. Пример этому - смерть Вольтера. Когда этот богоборец метался в агонии на своем ложе, он кричал: «Я верю! Я верю! Господи, помоги!» Умирающему открывается видение духовного мира, ангелов и бесов. Видя их и ощущая загробный ужас, человек ужасается и до конца понимает, как жестоко он ошибался...

Апостол Павел формулирует веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Это значит, что верующий человек должен быть уверен, что будет Суд и ему придется дать ответ за всю свою жизнь. Что имеет бытие и ад, и рай, что если не иметь ограничения вседозволенности в своей жизни, то в иной жизни он будет наследовать место, где получит воздаяние за свою безпорядочную и не ограниченную никакими моральными нормами жизнь. Это место называется геенной огненной, где, по слову Священного Писания, есть тьма кромешная, червь неусыпающий и скрежет зубов, стенание и вечный плач.

Каким же нужно быть безумцем, чтобы, веря во все то, что и представить даже страшно, продолжать вести свою окаянную жизнь во грехе, по-прежнему говоря: а зачем пост? зачем молитва? зачем храм, ведь «Бог в душе»? Да затем, чтобы избежать всего этого, чтобы иметь хоть какую-то надежду на спасение в вечности. «Вот, Господи, моя жизнь, я безконечный грешник. Я недостоин милости, но я боролся, вот мой пост для Тебя, вот моя молитва к Тебе, вот мое покаяние в моих грехах, в том, что я своей жизнью исказил Твой замысел о себе. Не суди меня строго, но помилуй. Я немощный и ничего не могу без Тебя. Я ничто без Тебя».

И, чтобы это искренне осознать всей душой, всем сердцем и всем помышлением, нужна глубокая духовная жизнь под покровом нашей Святой Матери Церкви. Без Нее спасение невозможно. Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец.

Иерей Владимир Балашов

ДОМ БОГА ЖИВОГО

Очень многие люди верят в Бога, но странной верой - “в душе”. Они не считают нужным являть свою веру вовне - ходить в храм, принимать участие в Святых Таинствах, исповедоваться, причащаться... С точки зрения Православия, такая вера есть не что иное, как самообман, ибо вера жива, когда являет себя как внутри (главным образом), так и вовне. Человек всю жизнь творит себя - наполняет себя знанием, обогащается любовью, и в этом творчестве вера есть главная движущая сила, посредством которой усваивается богатство Православия. Именно в храме, все видя, слыша, созерцая, мы наполняем свою душу благолепием и красотой, созидаем себя. В храме хочется быть другим - праздничным, торжес-твенным, благоговейным. Божия благодать оплодотворяет это желание, и человек мало-помалу изменяется в этом направлении. Проверенный веками опыт подсказал, что в храме все должно быть благолепно. Наша душа имеет природную склонность к воссозданию себя в красоте. Если человек не ходит в храм, то он не видит “неба на земле”, он видит только будничное, обыкновенное, и это будничное не влечет его к Богу. В душе его происходит застой, онемение, омертвение. И, как правило, человек заменяет храм чем-то другим, естественно, худшим, так как светлее храма на земле ничего нет.

Душа праздной быть не может, и верующий “в душе” обращает взгляд свой в мир, к телевизору, который не может поднять в душе творческое настроение, но зато забивает все поры души пустотой, от которой человек очень быстро глупеет. Живая вера в Бога, не состоявшаяся в храме, обращается к телевизору, и человек по необходимости начинает верить всему, что показывают или о чем говорят. А поскольку часто показывают непристойности и говорят ложь, то в душе происходят разрушительные деструктивные процессы. В результате получается, что человек, не обративший веру к Богу, не только не творит, но разрушает себя, чем и подтверждается, что “вера в душе” - губительный обман.

Бог повсюду в мире создал благообразие, чтобы, все это созерцая, человек возвышал душу, в понятиях и ощущениях приближал себя к Богу. Человек - полнота мироздания, в нем - все, но в потенции, в возможности, и потому очень важно, куда он направит стопы своей свободы, чем будет наполнять свою душу. При этом, естественно, небезобидны те обманы, вслед которым он идет, пренебрегая разумностью, уступая духовной лености, ибо такой человек, сползая вниз, теряет свободу духа и, утратив ее, вместо живой духовности, то есть живого общения с Богом, создает обманы - мертвые лики псевдодуховности. Находясь в цепких руках страстей, он начинает пренебрежительно отзываться о живой вере, о храме, красота и благолепие которого стали ему недоступны. Человек часто злословит то, что не понимает.

Храм и его красота - немой укор тому безобразию, которое человек сотворил внутри и вокруг себя, утратив храм. Опрокинув все понятия добра, красоты, разумности и называя эти опрокинутые понятия цивилизацией, он встал в позу животного и уже в силу своей наклонности никак не может увидеть небо; ищет в траве желуди, говоря об их округлости, как о духовности. Бог - это совсем не то, что можно принять, а можно не принимать. Бог - это жизнь, и жизнь с избытком. Кто не принимает жизнь, тот и не живет, а обманывает себя. Жизнь такого человека - дом паука, и радость его - паучья.

Мы знаем, как часто люди кончают жизнь самоубийством, а можно жить самоубийственно... Из истории известны самоубийства государств, народы которых пренебрегли творчеством души, поиском смысла жизни, его источника. Ни для кого это безнаказанно не осталось. Наказания бывали разные, но все они печальны. Печальны они и для нас. Распад души, пренебрегающей Богом, исказил и обезобразил человека. Резкое сокращение населения России, ее сегодняшняя развращенность во всех смыслах - все это крик от страха приближающейся катастрофы. Зловещие тени сатанинских сил загородили несчастному человеку дорогу к храму, наставили ложные указатели, оболгали Бога, Его храм. Они наслаждаются своими обманами, высший из которых - электронный идол, телеэкран, которому ежедневно поклоняется вся страна! “За то, что пренебрегли любовью Истины, предал их Бог верить лжи”. Это и есть страшное наказание: кто не хочет верить Богу, тот будет верить лжи. И при таком положении сколько и как бы грубо и жестоко человека ни обманывали, он не перестанет верить лжи. Какую бы гадость ему ни предложили, он ее обязательно “съест”, ибо у него нет выхода. Он утратил Бога, Который Один только гарантирует отменное качество жизни, Который Един никогда и никого не может обмануть, Который даровал нам такую чудную жизнь, единственным условием которой является духовный труд по созиданию самого себя. И это стало причиной недовольства демонических сил и всех тех, кто им симпатизирует. Им подавай всю полноту, которую нельзя ни понять, ни принять, если ее не выстрадать.

Средоточение жизни - в Церкви. Здесь добро и зло борются насмерть, отсюда все начинается - и спасение, и погибель, а все ощущаемое в мире - волны, идущие из храма, которым по великому недоразумению пренебрегают и добрые люди.

ЗАЧЕМ В ЦЕРКВИ СТАВЯТ НА НОЧЬ ГРОБ С ТЕЛОМ УСОПШЕГО?

«У моих домашних возник такой вопрос: иногда перед отпеванием покойного гроб с его телом оставляют в церкви на ночь. Зачем это делают? Моя теща боится гробов и долго дома возмущалась, что из-за «этого» она не могла стоять на службе сегодня утром».

Считается, что душа покойного первые три дня находится преимущественно возле своего тела, поэтому самое лучшее - если последние часы перед переходом в совсем иной мир она проведет именно в храме. В былые времена существовала традиция круглосуточного чтения Псалтири над усопшим. Обычно для этого приглашали чтецов, которые днем и ночью читали псалмы, молясь о упокоении души умершего. Древние замечательные псалмопения пророка Давида являются утешением скорбящей вновьпреставленной душе. В настоящее время близкие усопшего зачастую не имеют желания приглашать псаломщиков, а родственники и друзья не испытывают той любви к нему, чтобы самим проводить долгие часы за чтением; но многие обычно все-таки стараются хотя бы просто поставить гроб с телом в храм в последнюю ночь перед погребением, а на время служб иногда и крышку еще открывают, в чем есть, разумеется, лишь символический смысл. Впрочем, и теперь все же бывает, что по большой любви к покойному близкие и друзья читают Псалтирь над гробом.

Но и для живых молящихся в храме созерцание усопших имеет весьма немаловажное значение. Если вслушаться в читаемые и пропеваемые в процессе служб тексты, можно не заметить, что вновь и вновь звучат упоминания о смерти. «Се пяди положил еси дни моя, и состав мой яко ничтоже пред Тобою, обаче всяческая суета всяк человек живый». За советские годы у нашего народа сложилось мистически-суеверное представление о смерти, покойниках и погребении как о чем-то жутком, страшном, ужасном. Помню, как в детстве, заслышав доносящиеся откуда-то издалека с улицы душераздирающие трубные звуки легендарного шопеновского похоронного марша, я прятался под стол и мое сердце сильно колотилось. А уж о том, что все мы когда-нибудь и сами умрем, старались даже не думать. Но между тем, не забывать о смерти полезно всем - молодым и старым, больным и здоровым, верующим и неверующим. «Mоmento mori!». А еще говорили: «Помни о смерти и вовек не согрешишь». В самом деле: человек, который готовится к встрече с вечностью, настроен куда более серьезно; именно те, кто каждый свой день проживает как последний, и становятся хранителями подлинной мудрости, которая не дается людям типа «пусть всегда буду я». В христианстве смерть имеет особенное значение - это экзамен, к которому нужно очень серьезно и вдумчиво готовиться всю жизнь, но и для светского человека факт грядущей кончины немаловажен. Ведь каждый в глубине души все-таки знает: сколько от гробов не отворачивайся, сколько морги да кладбища не обходи стороной, все равно рано или поздно положат в гроб, заколотят крышку, да и снесут на кладбище. Или в крематорий. А если это понять и принять, то сразу становятся совершенно неважными многие вещи, которые казались первостепенными доселе. А то, что вообще ускользало от взора, вдруг приобретает совершенно иной, колоссально значимый смысл. Даже в житейском отношении - каждый час, проведенный среди своих близких, сразу становится праздником, потому что рано или поздно мы все умрем, причем скорее всего в разное время, и последнего, возможно, ждет одиночество. Пока не случилось этого, хочется дарить себя и близким, и друзьям, и незнакомым прохожим - какие там могут быть счеты, если большинству из нас и пятидесяти раз уже, проснувшись однажды ноябрьским утром, не увидеть вдруг первый снег?

Один мой знакомый, умирая, написал мне сообщение: «Если выживу, буду работать по 18 часов в сутки!» Я его до сих пор храню... Наверное, это все-таки необходимо, это жизненно важно для нас - зайдя однажды в храм, вдруг увидеть гроб и желтое лицо покойного. А потом услышать замечательные, неповторимые погребальные песнопения. И затем, выйдя на улицу, вдруг увидеть яркий солнечный свет, задохнуться в порыве свежего холодного ветра и в очередной раз понять, как коротка наша жизнь и как много еще нам надо бы успеть. Главное - почувствовать, как неправильно мы живем, как многое нужно хотя бы попытаться изменить. Пока еще есть время...